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讼〔1〕：有孚窒惕，中吉〔2〕；终凶，利见大人，不利涉大川〔3〕。 【注释】 〔1〕讼：卦名，下坎（☵）上乾（☰），象征“争讼”。案，《说文》：“讼，争也，从言公声”，《释文》“争也，言之于公也”，《本义》释为“争辩”。 〔2〕有孚窒惕，中吉：这是说明“争讼”必有诚信被“窒”、心有惕惧而致；但讼不可过甚，应当持“中”才有“吉”。《正义》：“窒，塞也；惕，惧也。凡讼者，物有不和，情相乖争，而致其讼。凡'讼’之体，不可妄兴，必有信实被物止塞，而能惕惧，中道而止，乃得吉也。” 〔3〕终凶，利见大人，不利涉大川：此谓“争讼”不可终极不止，利于出现“大人”决讼，但不利于“争讼”时涉险。《正义》：“'终凶’者，讼不可长”；“'利见大人’者，物既有讼，须大人决之”；“'不利涉大川’者，以讼不可长，若以讼而往涉危难，必有祸患。”案，从卦辞所寓含的卦象看，以上五句又皆有所指：如“有孚窒惕，中吉”，指九二刚中处险；“终凶”，指上九极讼致凶；“利见大人”，指九五中正居尊；“不利涉大川”，则指上下卦有以刚乘险之象（详《彖传》译注）。 【译文】 《讼》卦象征争讼：是诚信被窒塞、心有惕惧所致，持中不偏可获吉祥；始终争讼不息则有凶险，利于出现大人，不利于涉越大河巨流。 《彖》曰：讼，上刚下险，险而健〔1〕，讼。“讼，有孚窒惕，中吉”，刚来而得中也〔2〕。“终凶”，讼不可成也〔3〕。“利见大人”，尚中正也〔4〕。“不利涉大川”，入于渊也〔5〕。 【注释】 〔1〕上刚下险，险而健：“刚”、“健”指上卦乾，“险”指下卦坎。这是举上下卦象譬喻临险刚健则能争讼，释卦名“讼”之义。《程传》：“若健而不险，不生讼也；险而不健，不能讼也；险而又健，是以讼也。” 〔2〕刚来而得中：此举九二阳刚得中之象，释卦辞“讼，有孚窒惕，中吉”。谓九二以刚来居下卦两阴之间。《正义》：“凡上下二象，在于下象者则称'来’，故《贲》卦云'柔来而文刚’，是离下艮上而称'柔来’。今此云'刚来而得中’，故知九二也。且凡云'来’者，皆据异类而来，九二在二阴之中，故称'来’。”案，孔氏释“刚来”之义，可备参考。 〔3〕讼不可成：此句以上九“争讼”穷极难成，释卦辞“终凶”。 〔4〕尚中正：此以九五中正决讼而被崇尚，释卦辞“利见大人”。 〔5〕入于渊：此句又举上下卦乾刚乘坎险之象，说明恃刚犯难，将有陷于深渊之危，以释卦辞“不利涉大川”。案，《折中》引王安石曰：“彖言乎其才也。'讼，有孚室惕，中吉’，此言九二之才也；'终凶’，此言上九之才也；'利见大人’，言九五之才也；'不利涉大川’，言一卦之才也。”可见本卦的卦辞，均合于爻象、卦象。朱熹认为这是“卦辞取义不一”之例，并说：“然亦有不必如此取者，此特其一例也。”（《朱子语类》） 【译文】 《彖传》说：争讼，譬如阳刚居上、险陷居下，临险而强健，遂能争讼。“争讼是诚信被窒塞、心有惕惧所致，持中不偏可获吉祥”，说明阳刚前来处险而保持适中。“始终争讼不息则有凶险”，说明穷极争讼不能成功。“利于出现大人”，说明决讼崇尚守正持中。“不利于涉越大河巨流”，说明恃刚乘险将陷入深渊。 【说明】《折中》曰：“《彖传》中有言刚柔往来上下者，皆虚象也，先儒因此而卦变之说纷然。然观《泰》、《否》卦下'小往大来’、'大往小来’云者，文王之辞也，果从何卦而往、何卦而来乎？亦云有其象而已耳。故依王、孔注疏作虚象者近是。”此说涉及“刚来”之义，可与上注引孔颖达语相对照参考。 《象》曰：天与水违行，讼〔1〕；君子以作事谋始〔2〕。 【注释】 〔1〕天与水违行，讼：释《讼》卦上乾为天、下坎为水之象。《正义》：“天道西转，水流东注，是天与水相违而行”，“象人彼此两相乖戾，故致讼也。”又曰：“不云'水与天违行’者，凡讼之所起，必刚健在先，以为讼始，故云'天与水违行’也。”案，《程传》：“天上水下，相违而行”，于义亦通。 〔2〕作事谋始：这是说明“君子”观《讼》卦之象，悟知“作事”之初，当先“谋”其“始”，如宣明章纪、判明职分，以杜绝“争讼”于未萌之前。案，《王注》谓“讼”之所由生，始于“作制契之不明”（“制契”犹言制度、契约），故《正义》疏曰：“凡斗讼之起，只由初时契要之过”，此即“作事”当“谋始”之义。 【译文】 《象传》说：天西转与水东流相违背而行，象征（不和睦而）“争讼”；君子因此办事先考虑其初（杜绝争讼的本源）。 【说明】 “作事谋始”，是从《讼》卦的意义中悟出万事须慎“初”、治“本”的道理。《程传》谓“谋始之义广矣”，即言此卦《大象传》之义在于衍发象外之旨。 初六，不永所事〔1〕；小有言，终吉〔2〕。 【注释】 〔1〕不永所事：初六以阴居《讼》之初，有退而不争之象，故能不永于讼事。《正义》：“永，长也。不可长久为斗讼之事，以讼不可终也。” 〔2〕小有言，终吉：这是说明初六与九四有应，四阳刚好讼，故以“言语”犯初；但初能退，则终能辨明是非而获“吉”。《正义》：“初六应于九四，然九四刚阳，先来非理犯己；初六阴柔，见犯乃讼，虽不能不讼，是不获已而讼也，故'小有言’。以处《讼》之始，不为讼先，故'终吉’。” 【译文】 初六，不久缠于争讼事端；尽管略受言语中伤，终将获得吉祥。 《象》曰：“不永所事”，讼不可长也；虽“小有言”，其辩明也。 【译文】 《象传》说：“不久缠于争讼事端”，说明争讼不可长久不停；尽管“略受言语中伤”，说明初六通过辨析终将分明。 【说明】 胡炳文曰：“初不曰'不永讼’，而曰'不永所事’，事之初，犹冀其不成讼也。”（《周易本义通译》）此说品玩“事”字微义，似有可取。 九二，不克讼〔1〕，归而逋〔2〕，其邑人三百户，无眚〔3〕。 【注释】 〔1〕不克讼：克，犹言“胜”。此谓二与五两刚无应致讼，二处下失利，故“不克讼”。《王注》：“以刚处讼，不能下物；自下讼上，宜其不克。” 〔2〕逋：音bū，逃亡。 〔3〕三百户，无眚：三百户，犹言小邑，《正义》：“三百户者，郑注《礼记》云'小国，下大夫之制’”；眚，音shěng，《释文》引马融曰“灾也”，犹言“祸患”。这句是说明九二阳刚居中，能适宜权衡讼事，于失利时及早逃归三百户小邑，故可免灾。《王注》：“若能以惧归窜其邑，乃可以免灾；邑过三百，非为窜也，窜而据强，灾未免也。”案，爻辞句读依《王注》。但《集解》引荀爽曰：“君不争则百姓无害也”，则“无眚”宜连“三百户”为句，义亦可通。 【译文】 九二，争讼失利，逃窜速归，那是三百户人家的小邑，居此不遭祸患。 《象》曰：“不克讼”，归逋窜也；自下讼上〔1〕，患至掇也〔2〕。 【注释】 〔1〕自下讼上：指九二与九五不相应而争讼。《程传》：“二、五相应之地，而两刚不相与，相讼者也。” 〔2〕患至掇也：掇，音duō，中止。此谓九二“患至”而又中止，正释及时躲避之义。吴汝纶《易说》：“掇，借为'辍’（引者注：音chuò）。辍，止也。患至而止，仍释'不克’而'逋’之义。”案，《集解》引荀爽注，训“掇”为“拾”，曰：“下与上争，即取患害，如拾掇小物而不失也。”《纂疏》：“取患害如拾掇小物，言至易也。”可备一说。 【译文】 《象传》说：“争讼失利，便逃窜速归”，是说九二居下与尊上争讼，灾患临头（但及时躲避）而又中止。 【说明】 “争讼”义在适可而止，因此卦辞强调“中吉”、“终凶”。九二之所以获“无眚”，正在于阳刚能守“中”道。 六三，食旧德，贞厉，终吉〔1〕；或从王事，无成〔2〕。 【注释】 〔1〕食旧德，贞厉，终吉：旧德，指旧有俸禄；贞厉，犹言“守正防危”（参见《屯》九五译注）。这三句说明六三以柔居《讼》下卦之上，有不能争讼、唯“食旧德”之象；但三位不正，故又诫以守正防危，可获“终吉”。《本义》：“食，犹'食邑’之食，言所享也。六三阴柔，非能讼者，故守旧居正，则虽危而终吉。”案，朱子谓“居正”“虽危而吉”，亦含“守正防危”之意；但其句读作“贞，厉终吉”，于义可通。 〔2〕或从王事，无成：即《坤》六三“或从王事，无成有终”之义（见该卦译注）。这里指居“讼”之时，六三当以从刚为本，不主“讼事”；事有成，也不以成功自居。《折中》引胡瑗曰：“无成者，不敢居其成；但从王事，守其本位、本禄而已。” 【译文】 六三，安享旧日的德业，守持正固以防危险，终将获得吉祥；或辅助君王的事业，成功不归己有。《象》曰：食旧德，从上吉也〔1〕。 【注释】〔1〕从上：《尚氏学》：“即承乾”，指六三以阴柔上承阳刚。案，《本义》：“从上吉，谓随人则吉，明自主事则无成功也。”也是揭明阴从阳之义。 【译文】 《象传》说：“安享旧日的德业”，是说六三顺从阳刚尊上可获吉祥。 【说明】 六三“食旧德”，是安分守己、不与人争的意思；如此则可保禄不失，虽危亦吉。《折中》引徐幾曰：“圣人于初、三两柔爻，皆系之以'终吉’之辞，所以勉人之无讼也。” 九四，不克讼〔1〕；复即命，渝，安贞吉〔2〕。 【注释】 〔1〕不克讼：此句说明九四下应初六，先有相犯而争讼，初能辨明，四则败讼，故“不克”。《正义》：“九四既非理陵犯于初，初能分辩道理，故九四讼不胜也。” 〔2〕复即命，渝，安贞吉：复，回头；即，就也；命，理也，犹言“正理”；渝，变也；安贞吉，安守正固则吉（见《坤》卦辞译注）。这三句说明九四阳居阴位，刚则能柔，故于“不克讼”之后，能归就正理，改变初衷，安顺守贞而获吉祥。《王注》：“处上讼下，可以改变者也，故其咎不大。若能反从本理，变前之命，安贞不犯，不失其道，为仁由己，故'吉’从之。” 【译文】 九四，争讼失利；回心归就正理，改变争讼的念头，安顺守持正固可获吉祥。 《象》曰：复即命，渝，安贞不失也。 【译文】 《象传》说：“回心归就正理，改变争讼的念头”，说明九四安顺守持正固必无损失。 【说明】 九四阳刚，性健能讼；但居阴位，又为能退之象。爻辞“渝”字，正是变刚为柔、化“讼”为和的意思。杨简曰：“九刚四柔，有始讼终退之象。人惟不安于命，故欲以人力争讼；今不讼而即于命，变而安于贞，吉之道也。”（《杨氏易传》） 九五，讼，元吉〔1〕。 【注释】 〔1〕讼，元吉：讼，犹言“决讼”。此谓九五阳刚中正，为“君子”听讼、明断曲直之象，故称“元吉”。《集解》引王肃曰：“以中正之德，齐乖争之俗，'元吉’者也。”《王注》：“处得尊位，为讼之主，用其中正，以断枉直；中则不过，正则不邪，刚则无所溺，公则无所偏：故'讼，元吉’。” 【译文】 九五，明决争讼，至为吉祥。 《象》曰：“讼，元吉”，以中正也。 【译文】 《象传》说：“明决争讼，至为吉祥”，说明九五居中持正。 【说明】 九五为“大人君主”之象，其德“中正”，适与卦辞“利见大人”、《彖传》“尚中正”之义切合。赵汝楳曰：“大人在上，平诸侯万民之讼，至于见逊畔逊路而息争，吉孰大焉！”（《周易辑闻》） 上九，或锡之鞶带〔1〕，终朝三褫之〔2〕。 【注释】 〔1〕锡：即“赐”。鞶带：鞶，音pán，《说文》：“大带也”；《本义》：“命服之饰。”这是以显贵的服饰喻指高官厚禄。 〔2〕终朝三褫之：终朝，《尚氏学》：“与《乾》三'终日’同义”；三，喻多次；褫，音chǐ，《尚氏学》：“褫，夺也”，又曰：“《释文》'褫，郑本作拕’，惠氏栋据《淮南子·人间训》'盗拕其衣服’高诱注云'拕，夺也’，是仍与'褫’同。”以上三句说明上九以阳刚居《讼》之极，强讼不止，或因取胜而受赐厚禄，也将“终朝”之间多次被夺。《王注》：“处《讼》之极，以刚居上，讼而得胜者也；以讼受锡，荣何可保？故终朝之间，褫带者三也。” 【译文】 上九，偶或（凭借胜讼）获赐饰有大带的显贵之服，但在一天之内却多次被剥夺。 《象》曰：以讼受服，亦不足敬也。 【译文】《象传》说：由于争讼而受赏官禄，这也不值得尊敬。 【说明】六三不争，可以保有旧禄并获吉祥；上九强争，尽管受赐也将被夺回。两爻正从相反的角度，说明“讼”不可极、“禄”不可争的义理。 【总论】 《讼》卦并非教人如何“争讼”，而是诫人止讼免争。卦辞一方面指出：必须在“信实”被止塞的情状下才能“起讼”；另一方面深诫：讼事应当持“中”，若讼极不止必凶。卦中九五喻“听讼”尊主，以中正、明决获“元吉”；余五爻皆身系讼事，其中初六不与人争而获“终吉”、九二败讼速退而获“无眚”、六三安分不讼亦获“终吉”、九四败讼悔悟而获“安贞吉”，惟上九穷争强讼，自取“夺赐”之辱。可见，全卦大旨是始终申言“讼”不宜穷争、应及早平息的道理。当然，若要杜绝争讼，务须治其本源。《大象传》称“君子作事谋始”，提出“作事”之初先防“讼”于未萌的观点，即是强调凡事先明确章约、判定职分，使讼无从生，争无由起。王弼《周易注》引孔子曰：“听讼，吾犹人也，必也使无讼。”（语见《论语·颜渊》，又见《礼记·大学》）此语正合《大象传》的精蕴：既揭出《讼》卦的象外之旨，又反映了古人追求息讼免争、人人平和的社会理想。 |
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