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摘自｜《在这座行星的尘埃之中》 文｜尤金·沙克尔 译｜蓝江 神秘哲学六讲 序言： 关于阿格里帕的《神秘哲学》 学者们经常用“神秘哲学”一词来描述文艺复兴时期盛行的一场思想运动，它将基督教神学元素与一系列非基督教传统相结合，从古埃及的魔法理论到文艺复兴时期的天文学和炼金术。神秘哲学以自己的方式将不同的思想传统融合在一起，对任何一种特定传统的霸权地位提出了质疑（最值得注意的是，正统基督教被纳入了一整套界定异端参数的法律文件中）。我们越来越意识到气候变化和全球变暖的灾难性影响，然而在“上帝之死”之后，神秘哲学在今天又有什么新的意义呢？ 神秘哲学首先是一种历史现象。弗朗西斯·叶芝（Frances Yates）等学者的现代著作为将神秘哲学置于其哲学、宗教和政治背景下做了大量工作。在她的《伊丽莎白时代的神秘哲学》（The Occult Philosophy in the Elizabethan Age）一书中，叶芝认为，被称为神秘哲学的东西实际上是不同思想传统的混合体，从历史上看，这些传统往往相互冲突。在这种不同推测传统的混合体中，我们可以发现 希腊的自然哲学（亚里士多德）和宇宙论（毕达哥拉斯）、新柏拉图主义、文艺复兴时期的炼金术、埃及的神秘主义、基督教-经院神学以及犹太神秘主义。尤其是海因里希·科尼利厄斯·阿格里帕（Heinrich Cornelius Agrippa）的著作，因其兼收并蓄的风格和综合不同哲学和神学传统的雄心而引人注目。 在阿格里帕的作品中，叶芝发现了一条主线，即通过文艺复兴时期思想家马西利奥·菲奇诺（Marsilio Ficino）的过滤，将赫尔墨斯主义与通过乔瓦尼·皮科·德拉·米兰多拉（Giovanni Pico della Mirandola）等思想家的过滤，将基督教与卡巴拉神秘主义混合在一起。然而，在叶芝看来，阿格里帕的文本将神秘主义哲学引向了其他思想家因害怕被指责为异端而不愿意涉足的方向。“阿格里帕在其第一部著作中传授的正是菲奇诺的魔法，不过他传授的方式更为大胆。菲奇诺对魔法很紧张；他急于让自己的魔法保持'自然’，只关注元素物质与星辰的关系，避免'星辰恶魔’，即与星辰有关的精灵。阿格里帕看到了这一点，并勇敢地接受了挑战。” 阿格里帕的《神秘哲学三书》（De Occulta Philosophia Libri Tres）首次出版于 1531 年，是文艺复兴时期哲学、神学、神秘主义、科学和魔法的名副其实的汇编。虽然阿格里帕早在 1509 年就开始撰写《神秘哲学》，但这部著作本身却经历了多个版本，英译本于 1651 年面世。作为一名巡回学者，阿格里帕游历了整个欧洲，接触了当时参与宗教改革和科学人文主义运动的知识分子（一些现代历史学家甚至认为，阿格里帕的游历指向了他所参加的一个不为人知的秘密社团）。神秘哲学对后世产生了巨大的影响，其影响体现在 19 世纪欧洲神秘主义的复兴（例如，法国的埃利帕斯·莱维（Eliphas Lévi）或热拉尔·恩卡斯（Gérard Encausse）的作品）以及 20 世纪早期的金色黎明和神哲学会等团体中。 在阿格里帕的哲学中，现实的本质被分为三个世界——元素世界、天体世界和智能世界。在文艺复兴时期的神秘哲学中，每个术语都有特定的含义。阿格里帕所说的“元素”指的是自然世界，包括有生命和无生命的实体、有机和无机的自然界，以及从古典思想中继承下来的主要元素（水、空气、火和土）。元素或自然世界之外是阿格里帕所说的“天体”：，他指的是天空、星辰、苍穹和行星宇宙。这个天体领域部分是天文学所定义的，部分是新柏拉图宇宙论、毕达哥拉斯主义和卡巴拉神秘主义等悠久传统所定义的。最后，天体之外是“智能”世界，阿格里帕在这里再次展示了新柏拉图主义的影响，他指的是超自然的中介世界（天使和恶魔）以及第一因，即新柏拉图主义的“太一”或神。因此，“智能”与现代口语意义上的大脑认知功能关系不大。最后一个世界是智慧的，因为它以柏拉图式的方式包含了天界和元素界万物抽象的、纯粹形式的本质。 阿格里帕的神秘哲学的基本哲学承诺是，我们所看到的世界与世界的“奥秘”或神秘特质之间存在着基本的区别。虽然大部分《神秘哲学》都致力于详细描述（通常是以非常实用的方式）揭示世界隐藏本质的过程，但世界本身并不总是适合被揭示的。事实上，书中有不少描写世界的片段实际上是拒绝被揭示的。在第一部书的早期，阿格里帕写了许多有趣的章节，讲述他所谓的“事物的神秘美德”。某些草药或矿物的奇特功效、天空或星空中的异常现象、死灵法术或占星术的实践，甚至魔法本身的存在——所有这些都证明了世界的某些方面拒绝显露自己，仍然隐藏或神秘。正如阿格里帕所指出的，“它们之所以被称为神秘的美德，是因为它们的原因隐藏起来，人类的智慧无论如何也无法触及和发现它们”。他举出的例子五花八门，从消化如何发生的世俗例子，到萨蒂尔人等生物如何存在的颇具幻想色彩的例子，不一而足。所有这些例子都是人类无法解释的：“因此，在事物中，除了我们所知道的基本品质之外，还有一些由大自然创造出来的先天美德，这些美德让我们钦佩，让我们惊叹，因为它们是我们所不知道的，事实上也很少或从未见过的”。 这种观念——神秘世界既让我们知道它的存在，同时又向我们揭示了未知的世界——是神秘哲学及其人文主义主张的阴暗面。与“以人为本”的人文主义世界——一个按照我们的形象创造的、以人为中心的世界——相对应的是，世界被神秘化的概念，这种神秘化不是相对的，而是绝对的。从词源学上讲“神秘”（occultus; occulere）是指隐藏、掩盖和被阴影包围的事物。然而，隐藏的东西意味着显露（revelare）的东西，就像已经显露的东西可能会因为某种曲折而突然变得模糊和神秘一样。隐秘的东西可以通过多种方式隐藏起来：有些东西可以被故意隐藏起来，比如一件珍贵的物品或重要的信息被收藏起来或被隐瞒起来（埋藏的宝藏或最隐秘的秘密）。在这种情况下，我们就进入了人类的捉迷藏世界，进入了给予和隐瞒的世界，进入了构成人类社会网络的所有微观权力交换的世界。作为人类，我们积极地隐藏和揭示事物，通过这种隐藏和揭示活动，我们获得了某种知识价值。 除此之外，我们还可以补充另一种隐藏神秘事物的方式，那就是我们人类很少参与或根本不参与的隐藏，这种隐藏要么已经被赋予，要么在我们试图揭示隐藏事物的过程中被激发或被漠视。第二种神秘——可能是灾难性的，也可能是日常性的——是我们发现自己被抛入的世界的奥秘，这个神秘世界，无论我们对它产生多少了解，总是保留着一些我们无法揭示其奥秘的余地。在某些情况下，神秘世界仅仅是不以我们的意志或愿望为转移的世界，是“为我们而存在的世界”与“世界本身”之间的差异。在另一些情况下，神秘世界可能是类似于 “未解之谜”的东西，它渗透在我们对超自然现象着迷的流行文化中。 让我们介绍一种在当代背景下谈论神秘学的术语。神秘学的第二个概念--不是我们人类所隐藏或揭示的东西，而是已经隐藏在世界之中的东西——我们可以简单地将其称为神秘世界，或者更好地称为世界的遮蔽性。但在这里，我们需要做进一步的细化。世界的遮蔽性不仅仅是世界本体，因为根据定义，世界本体与我们人类在这个世界上（为我们而存在的世界）是绝对隔绝的。当世界本体变得神秘或“遮蔽”时，就会发生一种奇怪而矛盾的运动，世界本体向我们呈现，但却永远不会变得完全可及或完全可知。世界本体呈现在我们面前，但却没有简单地成为我们的世界；借用叔本华的说法，它是“之于我们的世界本体”。 如果是这样——世界本体自相矛盾地向我们呈现——那么，呈现的究竟是什么，揭示的究竟是什么？很简单，被揭示的是世界本身的“遮蔽性”（我强调，不是世界本身）。在某种程度上，这种遮蔽性也是狰狞的。神秘世界除了其遮蔽性之外，什么也没有显露出来，是一个空白的、无名的世界，它对人类的知识漠不关心，更不用说对我们人类的愿望和欲望漠不关心。因此，世界的遮蔽性，在其匿名性和冷漠性中，是一个有神论的天意或科学的充足理由原则都完全不足以解释的世界。 有鉴于此，我们可以为阿格里帕定义的“神秘哲学”提出一种新的方法。在传统的神秘哲学中，世界被隐藏起来，以便被揭示（揭示为我们的世界），而在今天的神秘哲学中，世界只是向我们揭示了它的遮蔽性。由此产生了第二个变化。传统的神秘哲学是对开放世界的隐藏知识，而今天的神秘哲学则是对世界遮蔽性的开放知识。尽管阿格里帕对科学和宗教都提出了批评，但他的作品的取向仍然属于文艺复兴时期人文主义的范畴。在阿格里帕看来，人类不仅有可能获得关于世界的知识，而且有可能通过神秘学的实践，与“万物的造物主”获得更高的“融合”。今天，在一个几乎精神分裂地处于宗教狂热和科学霸权狂热之间的时代，剩下的只有世界的遮蔽性，它对人类的非个人“抵抗”。因此，在传统的神秘哲学中，知识是奥秘的，而在今天的神秘哲学中，世界是遮蔽的，最后，只有在其遮蔽性中才能被认识。这意味着第三个转变，即：传统神秘哲学在历史上植根于文艺复兴时期的人文主义，而新神秘哲学则是反人文主义的，其方法是揭示非人类是人类思想的局限…… |
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