|
为什么德勒兹仍然重要 德勒兹理论对社会变革的实用性会随着人们对概念贡献的选择而有所不同。德勒兹和加塔利哲学方法的特点使研究德勒兹理论变得复杂。在《什么是哲学》一书中，他们从概念增殖的角度定义了理论的功能——发明新的概念范畴，构建新的观察方式。与许多建构主义者一样，他们认为我们与世界的关系是通过我们的概念范畴过滤出来的。独特的是，他们还从差异化的角度来看待能动性——每个人或每个群体不是通过在现有的备选方案中进行选择，而是通过创造新的差异来分裂现有的整体，从而创造自己。这种方法导致了不同概念的激增，在德勒兹和加塔利的合作和个人作品中，这些概念多达数百个。 他们并没有为了简单和必要（理论的效率模式——'及时'，就像现代生产）而对其概念创新和新语（新词）进行修饰，而是将概念作为工具进行拓展，尽管这些概念在某些分析中可能是多余的，但在其他分析中可能是有用的（理论的弹性模式——“有备无患”，就像本土文化和自治文化）。他们鼓励读者从他们的概念中进行挑选，选择那些有用的概念，而对那些没用的概念一带而过。这有助于德勒兹方法的传播，这些方法借鉴了他们工作的不同方面，但也使人们很容易对他们的理论做出不完整的解读，将某些概念用于不相容的理论项目，同时拒绝理论本身的革命性动力。因此，很大一部分被认为是德勒兹理论的东西，与德勒兹和加塔利合著作品的总体要义的共鸣有限，德勒兹和加塔利的作品根本不在于调和自身与主导体系的关系，而在于在主流框架内建构不可能存在的其他类型的社会关系。概念的扩散就是为了支持这种对其他存在方式的构建。概念激增的另一个后果是使德勒兹理论难以完整地解释或表达。 在这篇文章中，我选择把重点放在国家和战争机器的概念配对上，以此来理解自治的社会网络与等级森严的镇压形式之间的差异。德勒兹和加塔利认为，“国家”是一种特殊的制度体制，源于一系列社会关系，这些社会关系可以追溯到一种聚焦于固定性和表征的建构的观察方式。因此，尽管具体的国家之间存在差异，但仍存在一种国家的基本形式(“国家形式”)。由于德勒兹和加塔利的理论主要是关系性和过程性的，所以国家主要是作为一个过程而不是一个事物而存在的。国家形式是通过“过度编码”、“专制符号”和“机器奴役”的过程或实践来定义的。我们可以逐一解释这些属性。“专制符号 ”的概念源自拉康的 “主能指”（master-signifier）思想，它表明，在国家主义思想中，一个特定的能指被提升到代表整体的地位，而这个能指的另一个能指（记住，能指必然是有差别的）则被定义为被彻底排除在外。“过度编码”就是将这种表征固定化所产生的意义制度强加于社会生活和欲望运作的各种过程。与资本主义中发生的深度渗透形成对比的是，国家在这方面通常做得相当轻率，但也有残酷的一面。因此，例如，在历史上的专制国家中，外围地区的纳入只需要象征性的从属地位，而不需要对这些地区的日常生活产生任何实际的影响。然而，过度编码也需要破坏任何不能表征或编码的东西。 当社会关系和欲望的集体配置（在德勒兹理论中被称为 “机器”）从属于专制符号的调节功能，从而被纳入一个总体时，就会发生 “机器奴役”。这一过程将德勒兹和加塔利对国家形态的看法与芒福德的巨型机器（megamachine）概念相提并论，国家作为一种吸收和封闭的整体在运作，有点像《星际迷航》中的博格（Borg），吞噬并同化与之接触的社会网络。最重要的是，虽然它所吸收的这些关系一开始往往是横向的，或只是在局部层面上的等级关系，但它的吸收会将这些关系重新排列为纵向和等级的集合体。它往往会破坏或降低横向联系的强度，增加纵向从属关系的强度。以非洲殖民国家的形成为例：松散的社会身份被硬性地重新归类为排他性的种族，这些种族被按等级排列（例如图西族优于胡图族），这种方式造成了僵硬的边界和压迫关系，最终导致了今天的冲突。 根据这种国家形式理论，国家既是“同构的”，具有共同的基本结构和功能，又是异质的，在如何表达这种结构方面有所不同。特别是，国家在“增加”和“减少”公理之间的相对平衡方面有所不同(资本主义也被视为在执行这两项操作)。这里的 “公理”指的是将特定群体或社会逻辑或一系列欲望纳入国家所认可的东西：增加公理的例子包括承认少数群体的权利（如同性恋者的权利）、承认少数群体并将其系统地纳入正式的多元文化主义（如印度的 “在册种姓”）、为特定群体创造利基市场（如超市中的 “民族食品 ”区）以及提供包容性服务（如支持残疾人独立生活）。这在社会民主国家中最为明显。公理的减法包括将差异编码为需要压制的问题，例如将差异归类为犯罪、将不受欢迎的少数群体制度化（如将心理上与他人不同的人 “分隔”），或将服务限制于内群体成员（排斥 “破坏性 ”儿童、拒绝为移民提供市政住房）。这一过程在极权主义国家达到顶峰。重要的是要意识到，在这两种情况下，国家都在表达国家形式的逻辑，找到编码和表示差异的方法；但这两种策略对边缘化群体的自由和社会权力的影响却截然不同。 国家也被视为“反生产”的力量。这个术语的定义与德勒兹和加塔利认为存在于欲望生产过程(欲望形成并连接到对象或他人的过程)和社会生产过程(构建社会“组合”或网络的过程)的“生产性”或创造力相反。欲望生产倾向于扩大差异，因为欲望通过流动和断裂来运作，超越特定的界限。作为反生产的机器，国家的作用是限制、阻止或引导这些创造性能量的流动，以保持固定的社会形式，限制能够存在的差异的程度，或者能够形成的联系。因此，国家试图通过禁止或使层次组合的形成变得困难来限制和破坏社会网络的聚集；它的作用是阻止社会群体的“主体形成”，或者阻止尚未被主导术语编码的主体性的出现。以“驱散”法为例，英国政府允许警察驱散聚集在公共场所的人群(通常是年轻人)。荒谬的是，国家将聚集在一起的社会行为定义为反社会行为，因为它创造了一个可以形成不同社会关系的空间。国家希望垄断人们的交往方式，因此阻止人们横向交往。反生产的另一个例子是参与强制活动的方式，例如工作要求和家庭中涉及的无偿生殖劳动，几乎没有时间建立其他类型的关系——人们没有时间与其他人或其他欲望对象形成其他集合。哈基姆·贝（Hakim Bey）认为，这种限制联系的压力是如此之大，以至于只要为其他形式的归属找到时间和空间——不管这些其他联系的目的是什么——就已经是对体制的胜利。 那么，在德勒兹的理论中，国家的替代方案是什么？德勒兹和加塔利主张一种集合体(社会群体或关系集群)，他们称之为“战争机器”，但附带条件是，某些类型的 '战争机器 '也可以被国家捕获和使用。这不是军国主义的理论，而且“战争机器”这个词在很多方面都是有误导性的。之所以使用这个词，是因为德勒兹和加塔利的理论来源于皮埃尔·克拉斯特尔（Pierre Clastres）关于土著群体中仪式化(通常是非致命的)战争角色的理论。保罗·巴顿(Paul Patton)提出，战争机器最好被称为变形机器(metamorphosis-machine)，其他人则使用了“差异引擎”(difference engine)这个术语，一种差异化的机器，在战争机器的理论化过程中，与自治团体或运动的概念有很多重叠。我们还应该记住，德勒兹和加塔利的“机器”只是指各种力量或元素的组合；它不带工具主义或无意识机制的色彩——一个社会群体、一个生态系统、一个骑马的骑士都是“机器”。 不幸的是，残酷的军事机器和不受控制的军国主义机器(如北约)也叫“战争机器”，它们以机器般的僵硬和不人道的方式运作(参见短语“军事工业复合体”)。 对于德勒兹和加塔利来说，这些类型的国家主义战争机器也是某种意义上的战争机器，因为它们源自一个历史过程，通过这个过程，国家“捕获”或合并自主的社会运动(特别是那些游牧土著社会的社会运动)，并使它们成为国家的一部分，以遏制它们的颠覆力量。早期的国家学会了夺取战争机器，因为它们以前很容易被无国家的游牧社会的战争机器所摧毁，却没有类似的应对手段。因此，军队是一种混合的社会形式，包含了一些自主的战争机器的力量，但以一种利用它来实现国家工具主义和不人道的方式被包含在内。在这种情况下，战争机器失去了肯定的力量，变成了毫无目的的破坏机器——失去了捍卫性的目的(见下文)，它们把纯粹的战争目的作为自己的目标。德勒兹和加塔利认为，被国家俘获的战争机器正在以一种危险的方式重新获得自主性，倾向于用全面战争取代为国家目标服务的有限战争。例如，这种动力在“反恐战争”中表现为永久性的紧急状态。最近有一场关于以色列战略家采用德勒兹思想的争论，认为这反映了国家战争机器和自主战争机器之间的连续性，但这取决于一种选择性的概念误读，在这种误读中，德勒兹和加塔利所谴责的全面战争的驱动力被明确地夸大了。从最糟糕的意义上说，以色列军队是一台被俘的战争机器，它追求摧毁他人存在的领土，以便为一个国家积累破坏力。在德勒兹和加塔利看来，真正意义上的战争机器不是以色列军队，而是巴勒斯坦的抵抗力量。 与国家夺取的战争机器相反，自主的战争机器是一种反对国家和主权凝聚的社会组合形式。这种机器抵抗国家的方式是通过行使分散的权力来打破集中的权力，并通过用“平滑”空间取代“条纹”（调节、标记）空间（尽管战争机器是“平滑空间的组成元素”，但我将把对平滑空间的讨论留到其他时间）。在德勒兹和加塔利所依据的克拉斯特尔关于亚马逊社会的论述中，这是通过每个部落捍卫自身的自治权，并对其他部落可能积聚的权力做出反应来实现的。同样地，人们思考社区帮派如何抵制敌对帮派的从属关系，或者自治社会运动如何抵制政治权力的集中。自治社会运动，如欧洲棚户区运动、萨帕塔运动和反对首脑会议的抗议网络，是德勒兹和加塔利心目中全球北方战争机器的主要例子，尽管他们也将这一概念用于南方游击队和民众运动，如巴勒斯坦起义和越南抵抗美国占领，以及土著群体抵抗国家控制的日常实践。 也有人可能会说，“战争机器”隐含在詹姆斯·斯科特的日常抵抗实践中。边缘群体，在德勒兹理论中被称为“少数群体”，经常联合起来成为战争机器，因为国家形式不适合他们。 根据德勒兹和加塔利的说法，战争不是战争机器的目的（除非它被国家俘获）；相反，由于战争机器与国家和条纹空间的不可通约性，战争机器最终往往会陷入与国家交战的境地，战争机器最终会与国家发生冲突，因为它们的目标是对国家空间的僵化固定性 “去领土化 ”，通常是为了给差异或特殊的生活方式创造空间。例如，想想棚户区居民的运动：他们本身并不以冲突为目的，而是通过将未使用的地理空间与其他“无空间”的社会群体形成新的组合来寻求不同类型的空间安排。然而，由于国家忽视或拒绝承认这些新的表述，这些运动往往被迫与国家镇压机制发生冲突。在我写这篇文章的时候，诺丁汉的JB Spray正在继续一场蹲地运动，抵抗国家力量对空间的重新占领，这些国家力量代表那些无意利用这个空间的资本主义所有者。这是一场我非常鼓励读者支持的斗争（详见本文和相关链接；联系07817493824或发送电子邮件至jbspray[at]hotmail.co.uk）。这也是一个清晰的、地方性的例子，说明自主的社会运动是如何在国家对差异的压制下被迫陷入冲突的。 战争机器也与特殊类型的群体的形成有关，这些群体被称为“集”、“群”和“多重性”。这些群体被视为情感上紧密联系的地方性群体，与“群众”有着强烈的区别，“群众”是一种基于大规模、缺乏强度和纵向整合的群体。相反，“集”或“群”形成了不稳定的群体，避免了固定的层次结构（任何领导者的出现都会导致迅速的更替），通常数量很少，在空间上分散，而不是集中在特定的地点。它们的扩散是由多个目标实现的，这些目标通过水平的分子连接产生共鸣，而不是在总体结构中表现出来。他们倾向于将材料从插入主导系统的连接中分离出来，转而围绕其他的观察和联系方式重建不同的 '宇宙 '或视角。例如，人们可以想象一群儿童如何将城市空间重建为游戏空间，为购物车等物品寻找新的、持不同政见的用途。对德勒兹和加塔利来说，形成“集”或“群”的过程必然是危险的，有可能导致小团体自我毁灭性的内爆，但同时也提供了一种充满希望的可能性，即形成比主流系统中普遍存在的方式更加开放、更加包容差异的关系方式。 Why Deleuze (still) matters |
|
|
