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损〔1〕：有孚，元吉，无咎，可贞，利有攸往〔2〕。曷之用？二簋可用享〔3〕。 【注释】 〔1〕损：卦名，下兑（☱）上艮（☶），象征“减损”。案，“损”谓“减损”，其义主于“损下益上”。《释文》：“损，省减之义也。”《正义》：“损者，减损之名。此卦明损下益上，故谓之'损’。” 〔2〕有孚，元吉，无咎，可贞，利有攸往：这几句极力说明“减损”之道的吉祥、无害、可正、可行，其中强调以“孚信”为前提。《来氏易注》：“凡曰'损’，本拂人情之事，或过、或不及、或不当其时，皆非合正理而有孚也；非'有孚’，则不吉、有咎，非可贞之道、不能攸往矣。惟'有孚’，则'元吉’也、'无咎’也、'可贞’也、'利有攸往’也，有是四善矣。” 〔3〕曷之用？二簋可用享：曷，疑问代词，犹“何”。“曷之用”即“何所为用”的意思。二簋，喻微薄之物，与《坎》六四“簋贰”之义同（参阅该爻译注）；享，奉献，泛指贡物给尊者或献祭于神灵之事。这两句以设问的形式，说明“损”之道惟在心诚，不必损其过甚而务以丰物益上；故拟“二簋用享”为喻，言当损之时，只要心存孚信，虽微薄之物亦足以奉献于上。《集解》引崔憬曰：“曷，何也。言其道上行，将何所用？可用二簋而享也。以喻损下益上，惟在乎心，何必竭于不足而补有余者也？” 【译文】 《损》卦象征减损：心存诚信，至为吉祥，必无咎害，可以守持正固，利于有所前往。减损之道用什么来体现？两簋淡食就足以奉献给尊者、神灵。 《彖》曰：“损”，损下益上，其道上行〔1〕。损而有孚〔2〕，元吉、无咎、可贞、利有攸往。曷之用？二簋可用享〔3〕。二簋应有时，损刚益柔有时〔4〕：损益盈虚，与时偕行〔5〕。 【注释】 〔1〕损下益上，其道上行：上行，犹言“向上奉献”，即下者自行减损以奉于上。这两句以上下卦象释卦名“损”之义，谓上艮为阳能止于上，下兑为阴能悦而顺之，故有“损下益上”之象。《王注》：“艮为阳，兑为阴；凡阴，顺于阳者也。阳止于上，阴说而顺：损下益上，上行之义也。”《折中》：“如人臣之致身事主，百姓之服役奉公，皆损下益上之事也。必如此，然后上下交而志同，岂非'其道上行’乎？” 〔2〕损而有孚：而，连词，兼含“能”之义。此句在卦辞“损，有孚”之间加一“而”字，以释其下“元亨、无咎、可贞、利有攸往”，谓此“四善”均因“有孚”而得。《王注》：“为损而可以获吉，其唯'有孚’乎？损而有孚，则元吉，无咎，而可正，利有攸往矣。”《正义》：“卦有'元吉’以下等事，由于'有孚’，故加一'而’字则其义可见矣。” 〔3〕曷之用？二簋可用享：这两句径用卦辞自为解释，即以后句“自答”释前句“设问”。《正义》：“举经明之，皆为损而有孚，故得如此。” 〔4〕二簋应有时，损刚益柔有时：这两句进一步阐发前文“二簋可用享”之义，说明行“损”必须适时；即不论以“二簋”奉上，还是损下之刚以益上之柔。均当顺应其“时”，不可滥为。《正义》：“二簋至约，惟在损时，应时行之，非时不可。”又曰：“损之所以能损下益上者，以下不敢刚亢，贵于奉上，则是损于刚亢而益柔顺也。损刚者，谓损兑之阳爻也；益柔者，谓益艮之阴爻也。人之为德，须备刚柔；就刚柔之中，刚为德长：既为德长，不可恒减，故损之'有时’。” 〔5〕损益盈虚，与时偕行：这是归结前两句意旨，总说事物的“损益”之道重在适“时”。《王注》：“自然之质，各定其分，短者不为不足，长者不为有余，损、益将何加焉？非道之常，故必'与时偕行’也。”《正义》：“凫足非短，鹤胫非长，何须损我以益人？虚此以盈彼？但有时宜用，故应时而行。” 【译文】 《彖传》说：“减损”，意思是减损于下，增益于上，其道理是下者有所奉献于尊上。减损之时能够心存诚信，于是就至为吉祥，必无咎害，可以守持正固，利于有所前往。减损之道用什么来体现？两簋淡食就足以奉献给尊者、神灵。奉献两簋淡食必须应合其时，减损下之阳刚以增益上之阴柔也要适时：事物的减损增益、盈满亏虚，都是配合其时而自然进行的。 《象》曰：山下有泽，损〔1〕；君子以惩忿窒欲〔2〕。 【注释】 〔1〕山下有泽，损：释《损》卦上艮为山、下兑为泽之象。《正义》：“泽在山下，泽卑山高，似泽之自损以崇山之象也。” 〔2〕惩忿窒欲：惩，止也；窒，音zhì，堵塞。这是说明“君子”观《损》象而知止忿堵欲，自损不善。《正义》：“君子以法此'损’道，以惩止忿怒，窒塞情欲。夫人之情也，感物而动；境有顺逆，故情有忿欲。惩者，息其既往；窒者，闭其将来。忿、欲皆有往来，惩、窒互文而相足也。” 【译文】 《象传》说：山下有深泽（犹如泽自损以增山高），象征“减损”；君子因此抑止忿怒、堵塞邪欲以自损不善。 【说明】 “减损”的意义颇为广泛，《大象传》独申“惩忿窒欲”之旨，显然是着眼于“修身立德”的义理。故朱熹指出：“君子修身所当损者，莫切于此。”（《本义》） 初九，已事遄往，无咎〔1〕；酌损之〔2〕。 【注释】 〔1〕已事遄往，无咎：已，竟也，犹言“告成”；事，句中当指“修养”之事；遄，音chuán，迅速。此谓初九当“损”之始，阳刚处下，上应六四，故于“自修”之事初成，宜速往应四，以为辅助；即明“益上”之义。《正义》：“已，竟也；遄，速也。损之为道，损下益上，如人臣欲自损奉上。然各有所掌，若废事而往，咎莫大焉；若事已不往，则为傲慢。竟事速往，乃得无咎。” 〔2〕酌损之：初应六四，犹损刚益柔，此时不可盲目过损其刚，故以“酌损”为宜。《正义》：“刚胜则柔危，以刚奉柔，初未见亲也，故须酌而减损之，乃得合志。” 【译文】 初九，完成了自我修养之事就迅速前往辅助尊者，必无咎害；应当斟酌减损自己的刚质。 《象》曰：“已事遄往”，尚合志也〔1〕。 【注释】 〔1〕尚合志：尚，通“上”。谓初与上卦之四合志。《程传》：“尚，上也。”“四赖于初，初益于四，与上合志也。”《折中》：“《易》例，初九与六四虽正应，却无往从之之义，在下位不援上也。惟《损》初爻言'遄往’，而《传》谓'上合志’，盖当'损下益上’之时故也。” 【译文】 《象传》说：“完成了自我修养之事就迅速前往辅助尊者”，说明初九与尊上心志合一。 【说明】 孔颖达认为本爻犹言“人臣”“竟事速往”、“损己奉上”（见前注引《正义》语），含有“学而优则仕”的意味。事实上这是从“象征”的角度阐释爻旨。《折中》指出：“孔氏说'已事’之义，谓如'学优而后从政’之类，于理亦精。” 九二，利贞，征凶；弗损益之〔1〕。 【注释】 〔1〕利贞，征凶；弗损益之：弗损，指九二不自损；益之，指有益于六五。此言“减损”之道是损有余以益不足，九二阳居阴位，刚柔适中，非“有余”者；六五阴居阳位，亦刚柔适中，非“不足”者：两者虽为正应，但九二不可“遄往”，惟不自损而长守其正，即可“益上”，故曰“利贞，征凶”。《本义》：“九二刚中，志在自守，不肯妄进，故占者利贞，而征则凶也；弗损益之，言不变其所守，乃所以益上也。”《周易玩辞》：“损以有'过’与'不及’，故损一益一，以求中也。若九二、六五，则既中矣；二非有余，五非不足：一有增损，则反失其中矣。” 【译文】 九二，利于守持正固，急于求进将有凶险；不用自我减损就可以施益于上。 《象》曰：九二利贞，中以为志也。 【译文】 《象传》说：九二利于守持正固，说明应当以坚守中道作为自己的志向。 【说明】 九二以“不进”为义，似不能行“益上”之道；但就其“刚中”之位视之，正是以自守贞正施益于六五。林希元认为：“夫自守而不妄进，宜若无益于上矣；然由是而启时君尊德乐道之心，止士大夫奔竞之习，其益于上也不少。是'弗损’乃所以'益之’也。”（《易经存疑》） 六三，三人行，则损一人；一人行，则得其友〔1〕。 【注释】 〔1〕三人行，则损一人；一人行，则得其友：三人，泛称多人，文中特指阴性；一人，前指上九，后指六三。这四句说明六三居下兑之极，应于上九，悦而求之，但若群阴并行以求，必损上九一阳；若己一人独往，则阴阳专情和合，故得其友朋。《王注》：“'损’之为道，损下益上，其道上行。三人，谓自六三已上三阴也；三阴并行以承于上，则上失其友，内无其主，名之曰'益’，其实乃'损’。故天地相应，乃得化醇；男女匹配，乃得化生：阴阳不对，生可得乎？故六三独行，乃得其友；二阴俱行，则必疑矣。”案，王弼以三、四、五爻三阴为“三人”，谓“三”为确数，于义亦通。 【译文】 六三，三人同行欲求一阳，必将损彼阳刚一人；一人独行专心求合，就能得其强健友朋。 《象》曰：一人行，三则疑也。 【译文】 《象传》说：一人独行可以专心求合，三人同行将使对方疑惑无主。 【说明】 《系辞下传》引孔子语，以“天地絪缊，万物化醇；男女构精，万物化生”释此爻之义，并谓“言致一也”，正是表明六三“一人行”体现着阴阳互合的“专一”之道。从“三人行，则损一人”中，又可以看出，不适合的“益上”，事实上是“损上”之举。此即《彖传》所谓“损益盈虚，与时偕行”之理。 六四，损其疾，使遄有喜，无咎〔1〕。 【注释】 〔1〕损其疾，使遄有喜，无咎：疾，指六四思恋初九所致“相思之疾”。此谓六四柔正得位，处艮之始，与初相应，能自损其疾，速纳阳刚，故“有喜”而“无咎”。《正义》：“疾者，相思之疾也。初九自损已遄往，己以正道速纳，阴阳相会，同志斯来，无复'企子’之疾。故曰'损其疾’。疾何可久？速乃有喜，乃无咎，故曰'使遄有喜，无咎’。”案，《程传》谓“损疾”为“损其不善”；《诚斋易传》认为“使遄”指六四使初九“遄往”来应：两说于义并通。 【译文】 六四，自我减损思恋的疾患，能够迅速接纳阳刚必有喜庆，不致咎害。 《象》曰：“损其疾”，亦可喜也。 【译文】 《象传》说：“自我减损思恋的疾患”，说明六四接纳阳刚至为可喜。 【说明】 此爻所谓“损其疾”，既是自损“相思之疾”，亦是减抑柔弱之质。因此，从初九的角度分析，旨在“损刚益柔”；从六四的角度分析，义主于减损阴柔而获阳刚之益：两者一重在损己，一重在受益，喻意有别。《诗经·国风·草虫》咏女子相思之情，有曰：“未见君子，忧心忡忡；亦既见止，亦既觏止，我心则降。”孔颖达援此阐释本爻旨趣，指出：“《诗》曰'亦既见止’、'我心则降’，不亦'有喜’乎？”（《正义》）就四、初阴阳互应而四有赖初速来施“益”的关系看，孔氏之解甚合爻理。 六五，或益之十朋之龟，弗克违，元吉〔1〕。 【注释】 〔1〕或益之十朋之龟，弗克违，元吉：十朋，古代货币单位谓双贝为“朋”，“十朋”即“二十贝”，犹言价值昂贵；《集解》引崔憬曰：“元龟价直二十大贝，龟之最神贵者”，“双贝曰'朋’也”，《经义述闻》谓：“崔氏之说本于《汉书·食货志》”，并云：“崔林注《食货志》亦曰'两贝为朋’”，“十朋之龟，犹言'百金之鱼’耳”。这三句说明六五柔中居尊，为“虚中”自损而不自益之象，故天下纷纷“益之”，乃至受益“十朋之龟”，未能辞谢，即言尊居“君位”，遂获“元吉”。《本义》：“柔顺虚中，以居尊位，当损之时，受天下之益者也。”“十朋之龟，大宝也。或以此益之而不能辞，其吉可知。” 【译文】 六五，有人进献价值“十朋”的大宝龟，无法辞谢，至为吉祥。 《象》曰：六五元吉，自上祐也〔1〕。 【注释】 〔1〕上：《正义》：“谓天也。” 【译文】 《象传》说：六五至为吉祥，这是从上天施予祐助。 【说明】 六五以“虚中”之德，虽自损而人必“益之”。故爻辞谓“弗克违”，《象传》称“自上祐”。此亦《大有》上九“自天祐之，吉无不利”之义。 上九，弗损益之〔1〕；无咎，贞吉，利有攸往，得臣无家〔2〕。 【注释】 〔1〕弗损益之：此言上九以阳刚居《损》之终，“损下益上”必将转化为“损上益下”；但上九受下之益已极，毋须“自损”便有以施惠其下，故有“弗损益之”之象。《本义》：“上九当'损下益上’之时，居卦之上，受益之极，而欲自损以益人也；然居上而益下，有所谓'惠而不费’者，不待损己，然后可以益人也。” 〔2〕无咎，贞吉，利有攸往，得臣无家：无家，《正义》：“光宅天下，无适一家也。”“无适一家”犹今言“不限一家”。这四句紧承前文，说明上九能“弗损”而“益”下，即可“无咎”；但宜守“正”然后得“吉”，以此有往必将大得“臣民”，不限一“家”。此极言“益下”之德宏大，从而也获“得臣无家”之吉。《本义》：“能如是则'无咎’，然亦必以'正’则'吉’，而利有所往；'惠而不费’，其惠广矣，故又曰'得臣无家’。” 【译文】 上九，不用自我减损即可施益于人；必无咎害，守持正固可获吉祥，利于有所前往，必将得到广大臣民的拥戴而不限于一家。 《象》曰：“弗损益之”，大得志也。 【译文】 《象传》说：“不用自我减损即可施益于人”，说明上九大得施惠天下的心志。 【说明】 者居位不同，义旨亦别。《论语·尧曰》云：“因民之所利而利之，斯亦惠而不费乎？”朱熹注语（见前注引《本义》）即本于此，实与本爻之义至相切合。 【总论】 《损》卦的意义，重在“损下益上”。卦辞指出，“减损”之道应当以“诚信”为本，就能“元吉、无咎、可贞、利有攸往”；并认为，只要心存孚信，虽微薄之物如“二簋淡食”者，亦足以奉献“益上”。《彖传》进一步阐明此义，极言：“损益盈虚，与时偕行”。这是把“诚信”与“合时”联系起来分析，表明“损下”不可滥损，“益上”不可滥益。这一义理，可以用“垒土筑墙”为喻：损取墙下土石增益墙上之高，若取之不正、用非其时，则墙必危坠（略本《程传》）。卦中六爻，分上下体抒发“损益”之义：下三爻在下自损，与上三爻居上受益两两相对。其中初九“酌损”己刚“遄往”应四，与六四“有喜”为对；九二不自滥损、“守正”益上，与六五受益“十朋之龟”为对；六三当以“专一”之诚益上，与上九“得臣无家”为对。可见，《易》爻阴阳对应的情状，在本卦中体现为上下适时损益的关系。再从爻辞与爻象考察诸爻大旨，下卦有“酌损”、“弗损”及“三人行则损一人”之诫，可知其义主于“损所当损”；上卦四、五两爻以阴居上，有虚己谦下而受益之象，并见“损中有益”；至于上九居卦之极，因所受之益广益于下，表露了“损”、“益”互为转化的哲理，说明“自损”者损极必获益，“受益”者益极当益人。约言之，本卦以颇具辩证色彩的观点，喻示了这样一种道理：事物的发展，或有损下益上、损小益大、损有余益不足的过程，但损益之间必须孚诚守正，损益之际必须适合其时。当然，《损》卦的象征意义是十分广泛的。《大象传》谓“抑止忿怒、堵塞邪欲”，即是从“修身”的角度推阐“自损不善”的旨趣。马振彪认为：“'损’之为道，重在损下益上。推此义言之，在为学则自损其私欲以益公理，在处世则自损其身家以益天下，是皆损道得其正而合于时中者。”（《周易学说》）此论可与《大象传》的寓意相互发明。 |
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