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求医不如养生 养生不如寡欲 文字整理：中道同修 总统筹：墨默  如果只是自己修，明白理法去修就行了，去过要给别人讲，需要有解脱知见。我有几年的时间，每天看经、打坐修反闻观照。但是在修般若过程中遇到的境界都没办法给你们讲，很多人第一步还没做到，就像《桃花源记》中“舍船”还没做到，“山有小口”的光都没见到，何谈豁然开朗？更别说修行中遇到的境界，还差十万八千里呢。 修行不要想达到什么成就，“想成就”这一念就是妄念。什么是成就？想成就的“道”“相”都是虚妄的东西，想成就的认知就是错误的。无修无证无住，以无所得之心修般若波罗蜜多。 村长侃公众号上发的文章《南华觑真之“鹏图负天”》，其中庄子的名号变换好几个：有时候叫“庄周”，有时候叫“庄主”，有时候叫“庄老婆子”。 有人给我留言说：村长你把名字写错了。他们不知道我的用心，一般人看不懂为什么这么写。就像《西游记》所描述的一样，刚开始没有了达诸法实相。读《心经》只是着文字相，光嘴上念而已，念再多都是“多心经”，越念心越多，并没有减损习气，也没有真正念到心里去。等慢慢一路修行，获得智慧心了，就叫“般若心经”。再往后真正见月了，了达本心了，就叫《般若波罗蜜多心经》，这才是真正地了达诸法实相了。吴承恩就是玩文字相的高人，而村长玩文字是跟吴承恩学的。 庄子想点醒世人，太想让世人彻悟而不能得，就在一篇文章中反复举例。村长看着替他着急，不由感叹：这庄老婆子真是苦口婆心、无上慈悲啊！洋洋洒洒十万字，煞费苦心！
用“庄周”的时候是在讲一气周流、大道周行之法，讲见道。其中孔子的名称也经常变换，嘲讽孔子时称其孔子或直呼孔丘；表达孔子是见道之人时，就称仲尼（尼于中道）。所以读《南华经》一定要注意这个问题，每一个名号都有特定含义，每一个名字后面都有一个喻指。颜回的出镜率比较高，其中的对话并不是真实村长的，大多都是编撰的，目的是让你回心，回复本初。  《齐物论》开篇是南郭子綦和颜成子游的对话。南郭子綦到后面《人间世》就变为南伯子綦了，南郭子綦和南伯子綦是同一个人，只是名称变了。叫南郭子綦时，他还在城郭里，还困顿在“囿”里没出来，还在鲲鹏之间转化，没见真道。 “綦”字写法：上其下系，心“系”在“其”上，“其”古代就是旗帜一起，是妄念。就如《六祖坛经》中的风动幡动之争，心若在“綦”上，就是在相上求，就是在城郭里作茧自缚。当《人间世》讲到“瞻彼阕者，虚室生白，吉祥止止。”虚室生白就是陶渊明说的豁然开朗，生白是明白本心了。就如惠能听到《金刚经》“应无所住，而生其心”，当下虚室生白，豁然开朗，成了六祖。讲完虚室生白以后，南郭子綦改为南伯子綦，“伯”就是人加白，人见道了、明白了就成“伯”了。“南伯子綦游于商之丘”，“游”这个字，说明他心境解脱了，游乎于心，不在相上下功夫了。 《齐物论》中南郭子綦初登场时还是鲲鹏，没有开悟。说“南郭子綦隐机而坐”，机是发动的意思；隐机就是不动念。禅宗管不动念叫入枯木禅，心入了枯木，这是不对的，真正的定是了了分明，而不是枯木。“仰天而嘘”，是说喷云吐雾，吐纳，排出体内浊气。这是道家修行的方法。“荅焉似丧其耦”，荅焉就是人蔫儿了，没活力。相是如流水一般刹那生灭的，根本就没有一个“耦”，没有一个“我”能耦合，能抓得住。也根本没有一个“我”可丧，丧的只是每天心识起的幻影，刹那不住。如果感觉有个“我”丧掉了，那依然还在着相，着人相、众生相。后人以为“似丧气耦”表明南郭子綦修得很高明，其实他依然在心外求法。这时颜成子游就来点化他。 颜成子游，子俨然已成就“逍遥游”，已经达到活灵活现的妙用。颜成子游说：“形固可使如槁木，而心固可使如死灰乎？今之隐机者，非昔之隐机者也。”这是在点醒他修行错了，真正的修禅是活活泼泼的，心如死灰是枯木禅。真正的禅不需要入什么定，自己就可以启用，活灵活现。虚室生白之后，才解脱改称南伯子綦，叫“南伯子綦游乎商之丘”，用游字了，就逍遥了。 比如村长，哪天见到一个盲修瞎练的，观呼吸啊，吞云吐雾，修枯木禅，修小乘人的三解脱（空、无相、无愿），我点拨他一下：这个不是真正的修行，真正的修行，不入也不出，无定无不定，无有不定时。本自具足，不假修证，坐享其成就行了。说是简单，估计很多修行人一辈子也找不到门路！ 没有功夫的话，《齐物论》开篇是看不懂的，会认为子游是子綦的弟子，很羡慕老师。庄老头玩弄文字的高明之处，文章的写作手法很有意思。他就是让你感觉子綦很厉害，其实正好相反。鲲鹏理念也非常相似，最初认为“鲲鹏”很厉害，其实恰恰相反，鲲鹏依然在迷中，依然有所求。《南华经》内篇后面更深邃，通篇是一个整体，从迷到悟，从悟到起修，从起修到出现境界，然后生生世世修，每一世的问题如何处理，一直到自己可以应帝王，或者说可以入世间度人。讲的是从迷到悟，悟后起修，再到启用的一套完整方法。到处都是坑，你在坑里一定跳不出庄老头精心设计的坑。如果通篇一个坑都不跳进去，都能识破迷局，那么恭喜你闯关成功，封神有望！ 儒家孔孟讲“有为”，道家黄老之学讲“无为”：
孔孟为学，老庄为道，为学日增，为道日损，两家正好构成世间的平衡力量。这样才能更好地在世间做事，如果一味地为学，会生傲慢心，以为自己了不得；如果单纯为道也不行，只顾自己修道，世间的人谁来度？ 儒和道的学问，若是学过中医这个理论就很好理解了。比如泻心汤里面有补益的参姜草枣，但是补太多了，会食之不化而上火，造成中焦不通，容易在中焦形成痞症。这时就需要降火药黄连和黄芩。儒家给你补益，道家给你泻力，一补一泻，大气一转，整个中焦否极泰来，积者能化，痞症消除。还有引阳入阴的半夏，使阳不能亢。各种药互相配合，把身体调和到平衡状态。中医是无上妙理，有时要寒热并用，有时要升降并用，使之达到一个平衡。 治人身和治国家是一个理，为学、为道缺一不可。只学儒会迷在里面，学而不思；只学道就会消极、避世。儒家和道家是平衡之道，单学哪一家都容易走偏，就像你学佛不学禅宗，你那些坚固的佛学概念破除不了，就无法舍船登岸，会被法缚。 做父母也要懂得平衡，妈妈总是夸，夸得快要翘尾巴，爸爸一盆凉水下来，就清醒了。爸妈谁对你好？都好，只是方式不一样。 一切贤圣，皆以无为法而有差别，圣贤爱众生如爱自己孩子一样。以后千万别参与儒家骂道家、道家骂儒家，也不要给道家儒家的某一家站台。三家汇同，殊途同归。 儒道就是父母，我们国人不是单亲家庭拉扯大的孩子。哪怕中国没有佛法只有儒道，也够大家修学的了，再加上佛法，如虎添翼。因为有些理法，用佛家的理论来讲更容易理解，更容易明白。学佛也会学飘，学成所知障，因此中国有禅宗。禅宗就是黄连、黄芩，是降火的，看你有问题，当机棒喝，一下击中问题要害。 下面继续说原文，庄子和惠子的对话。之前已经见到姑射山，见道四子，见闻觉知就是自性的妙用，在六根门头放光动地，这时应该去回光返照，而不是落在见闻觉知。讲过道理也不一定能入，下面就是告诉你们如何入。 历史上可能真有惠子和庄子两个人，但是在《南华经》里面是化名，虚拟人，惠子代表世间做学问、修有为法、做有用功的人；庄子是躺平的、真正见道的、安住无为妙道的人。一个世间人，一个出世间人。
惠子谓庄子曰：“魏王贻我大瓠（hù）之种，我树之成而实五石。以盛水浆，其坚不能自举也。剖之以为瓢，则瓠落无所容。非不呺然大也，吾为其无用而掊之。” “魏王贻我大瓠（hù）之种” 有人说“大瓠”是大葫芦， “瓠”通“户”，大瓠即大窗户。“大瓠之种”是代表藐姑射山上四个神人见到自性了。找见到窗户，见到门，见到门户之后如何登堂入室？入就行了，但是惠子没有入。惠子代表我们世间做有为功用的人，对于无为的道门很难入，纵然赐给你华屋，也很难找不到门入！ “我树之成而实五石” 惠子把进大瓠当成一个东西，以为玄牝之门也一个有为的功用。大瓠是禅宗说的无门关、玄关，入进去就豁然开朗，不入进去还在门口。禅宗说：“参禅须透祖师关，妙悟要穷心绝路。祖关不透，心路不绝，尽是依草附木精灵”。已经指明玄关在哪儿了，眼光像手电筒一样，向外打着照来照去，一介樵（瞧）夫。大瓠之种不会用，用了个有为法，结一个大葫芦实五石。 五石，就是“吾石”：我还是个石头没开化。就像孙悟空降生是蹦出一个石猴来，石猴跳进水帘洞，里面石桌子、石板凳、石桥都是石头的，都没开化，都没悟道。“吾石”是点明了惠子没悟道。大瓠成五石，“五”也可理解成是五行（木、火、土、金、水），孙悟空没开化被压在五行山下而不得解脱，不得逍遥。这里怎么解都行，最终就是没有悟到“能”，还在“所”上下功夫，在相上求，依然是'迷了佛'。 “以盛水浆，其坚不能自举也“ 表面意思是用大葫芦来盛水，太沉了，葫芦根本提不起来。实际指在有为法修行是不能得解脱的，做有为功夫是出不了道的，是不能把你从苦海里托举出来的，怎么可能逍遥呢？ “剖之以为瓢，则瓠落无所容” 葫芦能盛水，把葫芦剖开成瓢。“无所容”，里边啥也没有。身是修道最好的依托，但是把身从中间剖开，里面是五脏六腑，根本看不到道的影子。这样一个肉身怎么能修道呢？他不知道这个身命有多重要，他以为这个身容不了道，什么都装不了，其实这个身即是正道。 “非不呺（háo)然大也” 觉得这个葫芦太大了。'呺然'表明众生追求外相，向外求。村长想起诗经中的草虫：喓喓草虫，趯趯阜螽。世人在世间像是虫子一样你争我抢，追淫怒痴，背离中道。 “吾为其无用而掊(póu)之” 掊也通抛，认为葫芦没有用，就把它砸碎了。也就是说他以为得了一个没有用的肉身。 很多佛家修行人天天念经，以为这个身业障太重，想赶紧求往生。这对身的理解是不对的，要知道这个身即是正道，即是道之所容。眼耳鼻舌身意六根，这个身根才是大用，舍弃这个身而向外求法，就如同孙悟空远过重洋去求道。悟空跋山涉水找到须菩提，看到须菩提洞口一幅对联：“斜月三星洞，灵台方寸山” ，横批“福地洞天”。斜月就是新月如钩；斜月三星洞就是个“心”字。灵台方寸山在你的脑袋上。跑了那么远，依然告诉你要在自身修道，从哪来还回哪去，你的来处就是你的归处。 惠子虽然也得了一个身，但是不会用它修道，不知道就在六根处修，一身即是正道。佛陀在《首楞严经》上说，让你受苦的是六根，让你究竟成佛解脱的也是六根。被它牵着走的时候，它就带你造业，那叫六贼；若自性能做主，六根就是奴隶，它能给你挖矿、为你所用，这就是迷和觉的区别。 除却六根之外，没有一个东西叫道。当目无所见，耳无所闻，跟外界色声香味触法都没有对境了，拿什么修啊？那不是修到空、无相、无愿里面去了？不是落在小乘法了？你没有对境练心的功夫，就不知道灵山塔，就不知道一身即是正道。惠子就以为这个身没有用了，舍弃了这个疥癞野干身。掊之，把自身给抛弃了，出妖蛾子练丹去了。 孙悟空打死的六个毛贼，名字很有意思：眼见喜、耳听怒、鼻嗅爱、舌尝思、身本忧、意见欲。孙悟空说：“这些个毛贼，不知道咱出家人才是你的主？”六贼听后，忧的忧、喜的喜、乐的乐、悲的悲。这句话太深了！“僧者，净也”。清净的见闻觉知才是六根的主人。如果没有视觉，长着眼也看不见东西；如果没有听觉，长着耳朵也听不到东西；…… 六根只是一个媒介，通过它来感知外界的色声香味触法。但是真正能感知的不是眼耳鼻舌身意，而是那个“觉”、那个“能”、那个清净本心才是六根的主人。把主人给迷了，认六根（六贼）作父，让它带着我们天天贪嗔痴慢疑、杀盗淫妄酒。每天一大早起来就是满足六根，为六贼服务，忘掉了贼的主人就是清净本心、见闻觉知。《西游记》很深啊！悟空把六贼打死之后，被唐僧训了一顿。打死六贼对还是不对？眼耳鼻舌身意都死掉了，媒介没有了，还能感知到色声香味触法吗？还能感知到世界吗？没有了对境，落到枯木禅里面，落到“南郭子綦荅焉似丧其耦”里面，落到“陷空山无底洞”，落空了。所以打死六贼是不对的，应该降服六根为主人所用。 修行就是调服六根，转识成智，不让他落困在邪思邪欲里，不让他带着你造贪嗔痴慢疑、杀盗淫妄酒的业。是要让六贼给你挖矿、替你打工、为你修福报。所以说惠子不明白“一身即能成正道”“六根即是返本之处”，心外求法，没有去真正地反观，未见藐姑射山神人，没有真正去悟能！  “夫子固拙于用大矣” 不能真正得大道，不善于修无为妙法，不能入无为大道，只擅长在小伎俩上做点有为的功用。下面举的这个例子太好了。有个卖防裂手药的，药名叫“不龟手”。冬天很冷的时候手会裂开，用这个药搓搓不皴（cūn）手。 “宋人有善为不龟手之药者” 宋国有人善于做不龟手这种药的。谁是宋国人？庄子就是宋国人，说的就是他自己。“不龟手”是谐音，表面意思是冬天使手不龟裂，其实通“不归守”，就是不能归守，不能守真道，就是二！归真守一才是不二法门，才是第一义谛。 不修行就是裂开了，裂开了就是二，认为“我就是我，物就是物”，不知道心物不二，心物是一如。葫芦里面卖的不龟手药真好，用了药就能神封归一，不会裂开了，不二了。 “世事以洴澼絖为事” 表面意思是这一家人生生世世给别人漂洗丝絮，漂洗丝絮叫洴澼絖。实际讲的是修行，生生世世涤荡思绪思虑。“洴澼絖（ píng pì kuàng）”谐音“屏蔽光”，洴就是用屏风遮住，澼是闭塞，洴澼就是遮闭自性光明，指自蔽妙明、背觉合尘。生生世世用诸妄想、费尽心思，在尘世间随业奔波，辛苦劳作，以换取微不足道的小利益，看不到自己的摩尼宝珠，远离了本觉妙明。终日思绪万千，给别人打工挣些蝇头小利，殊不知人人皆有明珠一颗，个个怀揣自家宝贝。 《楞严经》云：“一切众生，从无始来，生死相续，皆由不知常住真心，性净明体，用诸妄想，此想不真，故有轮转。” 村长不做小生意，只做大生意。世间挣百千万亿，对我来说都是蝇头小利，所以我叫“圆光”，不叫“洴澼絖”，不闭自己的妙明，用真心来行事。以后村长见了你问：“我叫圆光，你叫什么？”“我叫洴澼絖”。释迦牟尼佛叫“正遍知”，你叫“迷了佛”，迷了佛就是“洴澼絖”，也是在漂洗思绪，以洴澼絖为事、以尘劳为事、以背觉合尘为事，自闭妙明。跟武陵渔（愚）人一样，真正的光明自己不会用，虽然不会用但是光明不会熄，只是被尘劳所覆。 “客闻之，请买其方百金” 有客人听说他家有不龟手药，想以百金买这个方子。如果真是能归心守一，这个药方何止百金，千金万金也难买，客人识货的。你不识自家主人公，就被人反客为主了，主客不别。 “聚族而谋之” 把自己的家人都叫过来商量此事。舍本求末。 今一朝而鬻技百金，请与之” 我世世都给别人漂洗丝絮。实际指我们生生世世在修行，但执迷不悟，都在用诸妄想行事，或修修禅定之类的，也能涤荡点思虑。禅定又叫静虑，四禅八定都在六道有为功用里做功夫，鲲鹏之变而已，没有入真正的无为大道，只在世间起有为功用，也挣了点蝇头小利，不过数金。 他们商量把药方一下卖掉，就得一百两黄金，族人觉得这个事儿太好了，咱们卖给他吧。 “客得之，以说吴王” 他把药方卖给识货的客人，客人又倒卖给吴王。此方是宝贝，每个人都有，有人不会用，识货的人会用。吴王的吴通吾，姜子牙称武王为吾王，吾王是谁？是姬发吗？仁者参之！ 冬与越人水战，大败越人” 正好这个时候，越国对吴国征战。吴王在冬天的时候派人带着不龟手药与越人水战，吴王打败了越王。冬天很冷没阳气，正好二道贩子有不龟手药，吴国的将士抹上药皮肤不会裂，能拿兵器打仗。药方用对地方，吴国“大败越人”之后，吴王很欢喜。 “吴”通“吾”。实际指“吾”得到了不龟手药，就是真正得了归真守一的法门，刹那间灵光独耀，得首楞严三昧，十地顿超，完败在有为功用上下功夫的人。 “越”就是斧钺钩叉，指拿着各种兵器动干戈的人。指在世间做有为功用、一心想超越，一心求解脱，修有为法的修行人。因为心外求法，所以没有得到不龟手药，自然不能归守。 “裂地而封之” 这句话很厉害。表面意思是此人将药用对了地方，让吴王打败越，吴王划一块地作为封赏，赐给二道贩子，给他封了诸侯或是爵位。“裂地而封”还有另一层含义，可以说“裂地使之封”，这块地本来是开裂的，开裂的地是二，吴王把越人打败以后，地就合二为一，使裂口封合了。“地”是心地，原来心向外求，是二，真明白了就“归守”了。当把这个药用好了，心与物合二为一封在一起，能所不二，人我不二，心物不二，得第一义谛，入不二法门。 “归守”就是葆光、保任，守真如自性而不去攀缘外尘。 真正能归守就是得了修道的无上妙药，能除一切苦，能治一切病。归真守一是最高法门，是无上妙味。  “能不龟手一也” 归真守一，背尘合觉。“能归守”或“不能归守”是两种修行的境界。 “或以封，或不免于洴澼絖” 真正能懂得此微妙道，便能归真守一，裂地而封，当下神就能封，内外一体。神封之后纣王就能伐，伐完之后功德圆满。现代世人的神是散的，全都是攀缘外相的。 庄子在《逍遥游》里面把“合一”叫“大块”，块然如一，合成一体。“真如”就是大块，佛家叫“大种”，就是“真如妙性”。如果不能归真守一，不免于洴澼絖，还是屏蔽自性妙明，还在攀缘外尘，还在做给别人漂洗思绪的事，还在世间挣那些蝇头小利。是洴澼絖，不得圆光。 能归真守一，自性光明就慢慢显现出来了。能归守就是背尘合觉，洴澼絖就是背觉合尘；能归守慢慢就成正遍知，不归守就是迷了佛。就算见到姑射山四个神人后都明白了，不修也不知道，因为不做归守的功夫，还会屏蔽光。佛说：如人说食，终不能饱。不管法门多好，不修不得。归守是做功夫，就是葆光；禅宗说保任；老子说言多必穷，不如守中。做功夫就是安住圆光中，不做功夫就是屏蔽光。 “则所用之异也” 所用之异就是不归守，归守就是所用之正，一个正遍知，一个性颠倒，都是一体真如。但是都在一体真如之中，为什么有些人成佛，有些人还在下三道迷？是怎么成佛的？又因为什么还在世间迷转呢？归守啊！要做功夫，但这个功夫不是有用功，恰恰是一点功夫都不用，慢慢保任就行了，坐享其成，这也是最难的！ 何不虑以为大樽而浮乎江湖” “今子有五石之瓠”今天得了大瓠，何不做一个大樽而浮于江湖。就是说既然今生得了大身，为什么不用这人身来证道修行，用这种方式出离苦海呢？ “浮于江湖”就是出离尘世之外，逍遥其心。 一身即是正道，何不反观，在自己身上去下功夫？在六根门头下功夫，在斜月三星洞上下功夫，在灵台方寸山上下功夫，姑射自求，不要向外求。 “而忧其瓠落无所容？” 还担心瓠落所不能容？一身即是大道，一身即容天地，这个身是大宇宙，外界是小宇宙，外界的相是心识投射出来的影子。如何见道？不向外求，反观己身，反闻闻自性，反见见自性，眼耳鼻舌身意都可以修，都能见到那个主，都能得主。 “则夫子犹有蓬之心也夫” 这是庄子在讽刺。“蓬”通“鹏”。言外之意是：一身即是大道，还向外求？像孙悟空一样远过重洋求道？本来处就是大道，还要学鹏去图南？用扶摇风上升九万里？你真是有鹏心啊！到这儿就彻底明白了，庄子说大鹏的方法是不对的，大鹏培风图南是身外求法。庄主真是老婆心切，让你见道，再躬身自求，再教如何归守，保任。 这就是《南华真经》，处处见道。 去姑射山见到了四位天人，明白之后怎么办？ 修啊! 葆光啊！归真守一！就这么简单，如实做功夫就行了。 归真守一，守哪？ 守自性。有一个词叫保守，保就是葆光，守就是守真，保守就是不外求。葆光守一，这是究竟第一义谛，不二法门，跟佛法无二无别，一模一样。让维摩诘来讲，讲的也是这个不二法门。 文字只能带领到这儿了。和陶渊明一样，只能领你们见到那个仿佛若有光处了，那边路极狭，只能自己走。再往前讲，言语道断，没有了，到这结束了。明白就明白了，不明白还继续屏蔽光。能明白，会做功夫，裂地而封，直接封神。 《封神演义》讲如何伐纣。纣是什么？是贪嗔痴的心。把这个心伐掉，不追求外界，归真守一，神就封了。《封神演义》是讲如何归真守一、裂地而封的，把神封上，把心地封上。 带领到这儿，就让你们做功夫了，不做功夫，心地是裂的，是二的。要去体悟“身内真如还遍外”，自己与物、与外界是一块儿的，内外如一的状态。庄子称之为大块噫气，块然如一。 实修实证恰恰是无修无证，所谓的实修只是说反观、反躬、躬身自求，拿回原本就属于自己的东西而已，也不从外得，智慧本自具足，法本自具足。就像不论走多远，你买的房子还是你的，不是别人的。忽然某一天你想起这房子了，回去找到这个房子，不是挣来的，不是修来的，而是拿回了本该属于你的宝贝(自家宝藏)。道家造了很多字，自下面加火，自加水，自加心，这个火、水都是自家的，本自具足的。 难呀！ 道家的无上妙法谁懂啊？在佛法没有传到中国之前，道家的功夫讲到这样就到顶了。 前人的解释南华汗牛充栋，开篇这一段逍遥游，太深了，没有实证功夫就看不懂。有没有真正得光？有没有在葆光？如果没有开悟，明心见性之后没有如实做功夫，心跟这一点都不契合，根本就不知道他在讲啥。 《南华经》是不是给世间人看的，修道的人也未必能看懂，基本都掉进庄老头布的坑里了。村长不小看任何一个人，如果我没有十几年看《西游记》的心得，这个坑儿一定会跳进去出不来，我是得益于看《西游记》，里面的坑比这还要多。 屏蔽光不是没有光，只是把光屏蔽掉了，光常亮，不生不灭，不增不减。你把光屏蔽了叫屏蔽光。在佛不增，在众生不减，只是众生自闭妙明。为啥自闭妙明？你追着外尘走了，跟着贪嗔痴和六贼走了，被六贼所奴役了，所以本来具足的光明智慧起不了作用。再亮的摩尼宝珠被扔到流沙河里，它的光也一点都透露不出来，因为水（我们的心）太污浊了、太浑了，智慧光透不出来就蠢，给别人打工，也就是佛教讲的捧着金碗在要饭。 “去尘除垢”就是去除内心的尘垢，即去除每天起的妄念、对境起的种种妄心。  应而不藏，故能胜物而不伤。” “不将”就是不去攀缘得到什么东西。猴子捞月就是“将”。 “不迎”你来你的，我不动也不迎。真正的圣人，内心像镜子一样，尘相在镜子里面流走，但镜子却一尘不染。佛家讲“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。”修儒、修佛、修道就是做“如是观”。讲到底了！讲到头了！ 每天对境练心，心不被尘相所扰，不与它交合，不发生连结，内心不扰的时候，心体就会越来越静。就像一杯水，棍子哗哗哗地搅，泥水纷飞；不搅了，水自己停下来，里边的泥沙慢慢就沉淀了，这杯水自然就清澈了。狂心顿歇，歇即菩提，慢慢水体就透亮了，光就透出来了，内心就常生智慧。水原本清澈的样子就像我们内心的本来面目，搅屎棍就像六根、六贼，外界的尘相就像水里面的泥沙。 “譬如销金矿，金非销故有。虽复本来金，终以销成就。一成真金体，不复重为矿。”（出自《圆觉经》） 销金矿的例子简直太好了。修行与从金矿提炼金子的道理是一样的。佛陀和圣人们已经把所有的杂质都提纯了，是百分之百的纯金了，叫足赤金。每个人生出来都有金矿，在佛不多，在己不少。但是金矿不是纯金，金矿里有金子也有杂质。修行就是销金矿，即慢慢地去除杂质提纯出金子。这些杂质就像世间的尘劳、烦恼，杂质去除后就是纯金砂，成就道业了。这时虽已出离世间没有尘劳烦恼，但纯金砂还不是金子，只是出了六道，仍未成佛。金砂变成纯金，需要煅、需要炼、需要烧，煅、炼、烧都得加火。就是要重回世间，直至将金砂煅成纯金刚，功德才能圆满，才能成就佛道，一旦成佛永不再迷。 金砂虽已不是金矿，但还不是纯金。比如辟支佛、阿罗汉已经没有尘世烦恼了，已经出离到逍遥了，但还不是真佛。想成纯金还得再来世间，再修、再炼、再锻、再烧。比如孙悟空已经出离烦恼了，已经逍遥自在了，但此时只是金砂，是太乙散仙，但不是金仙。所以说他还得辅佐、保护唐僧在世间游走，降魔除怪做功德，最终才能成为斗战胜佛。大家可以对照看看，自己目前到什么程度？是在提纯的状态？还是在煅炼的状态？所以菩萨们想成佛，都得入浊世煅，在浊世炼，煅得一体圆融，炼到六度圆满。  佛陀弟子问：这些法难信难解，有多少人能理解您说的话？ 佛陀说：阎浮提众生，很少能真正理解这样的无上妙味。 譬如庄子讲这些经，村长都替他发愁：庄老头，你讲的有几个后人能明白？庄子当年应该也是愁叹：这些经后人谁能听得懂啊！是至高无上妙药，治“不归守”的不龟手药，归真守一。 但是如果讲得过于直白，道是传不下去的，直白的道大家都不传。用写小说的方式，反正似懂非懂，他的小心思就是让你自以为懂了，但其实你都不懂，这就是聪明。像孔子传《诗经》一样，让你以为能看懂，写爱情的多好玩儿啊，于是就会传，众生则随类各得其解。圣人要表达的根本道法，能明白到什么样的层次与程度，取决于自己的心性。所以说这个经真心很难讲，很费神。 《逍遥游》结束后，咱们把后面的内容串一遍，然后大家就可以自学了。相信即便我不带着，你们也能看懂了。咱们讲到这已经到底儿了，后面是对其补充和说明。再讲深，能深到哪？境绝尘缘，相觑不见，已经到穷心绝路上了，到这就是绝学。 圣贤的理法、智慧是全息的，“窥一斑而知全豹”知道一部分，其它就都知道了。一即一切，一切即一。 - 未完待续 |
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