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雷公问岐伯：“五脏六腑，各有各的原穴，通过诊察五脏六腑的原穴是可以知道病情的，这是为什么呢？” 这个原穴是什么呢？相当于发源地。比如今天的儒家文化遍布全世界，但只有曲阜称为它的源，这个曲阜就是它的原穴。 岐伯回答：“诊脉，不如诊原穴。” 雷公问：“这是什么意思？” 岐伯回答：“原穴，是指脉气注入的地方，通过诊原穴来看病情是比较直观简约易懂的。相比之下，切脉之法就比较复杂了，一般人是难以搞懂的。” 雷公一听，还有这么好的方法吗？那就请天师讲一讲这个“切腧之法”呢？（原穴，腧穴） 岐伯回答：“切腧之法，不外乎阴阳。察探的时候，如果感觉来的是清气，那就是阳；如果来的是浊气，那就是阴。如果这个气偏浮，就是阳；气偏沉，就是阴。如果是浮气且它的后续没什么力量，那么说明阳气将尽了；如果气是沉的且后续缺乏力量，那么阴气也是将尽了。浮而清的，说明阳气有生生不息的力量来源；沉而清的，说明阴气有生生不息的力量来源。浮而浊的，说明有阴血在生化之中；浮而清的，说明阳血在生化生长。通过这样的腧穴诊断方式，那么就可以知道一个人的生死福祸了。” 陈士铎看完本文后表示：诊断原穴的方法，已经很久没有人传了。天师之言，确实是相当重要的核心要点啊。（一方面是陈士铎的感慨，另一方面则是我们后辈要好好珍惜这得来不易的医术传承。） 本文比较短，下面扩展讲一下： 在本文中提到了“切腧之法”，结合上下文一起来看，就是指的“诊原穴”的方法。其中，提到了切腧时的“浮沉”问题。 浮，就是手指轻轻搭上去；沉，就是手指搭上去之后稍微要用点力往下按。然后，通过手指去感受有什么样的感觉。 那么清浊该怎么判断呢？ 就像用清洗干净后的猪大肠，然后给他通水，你用手指搭在猪大肠上感受到的感受，就是清；如果是通的黄河那种浊水，你感受到的就是浊。 此外，我们今天用的十二原穴，其实有两个说法。 一个是：肺之太渊、心包之大陵、脾之太白、肾之太溪、肝之太冲、膏之鸠尾、肓之脖胦（气海）。出于《黄帝内经·灵枢·第一章：九针十二原》。 另一个是：肺之太渊，大肠之合谷，胃之冲阳，脾之太白，心之神门，小肠之腕骨，膀胱之京骨，肾之太溪，心包之大陵，三焦之阳池，胆之丘墟，肝之太冲。《黄帝内经·灵枢·第二章：本腧》 这两种说法，各有道理。如果非要我选一个十二原穴，我会选第一种。 力牧问岐伯：“为什么九窍会出血会流血呢？” 岐伯回答：“那是因为血不归经的原因。” 力牧再问：“那这个病可以治疗吗？” 岐伯回答：“这个病是不难治的，只要把血引回相应的经上，那么病就会好。” 力牧则表示：“九窍都出血了，说明人体脏腑之血也出来了啊。这应该是一个比较难治的病，为什么天师却说好治呢？” 岐伯回答：“如果血只是失于一经，那么病情会比较重，因为这表示伤到了脏腑；而如果血是失于很多条经，那么病情会相对轻一些，因为这表示只伤到了经脉。” 力牧表示：“血都出来了，该怎么引血归经呢？” 岐伯回答：“补气，补精，都可以。” 力牧回答：“气虚的人，血是难以固摄住的，这个（补气）我知道。至于'补精引血’，我还不太了解，还请天师说道说道呢？” 岐伯回答：“人体的血为什么会乱跑？是因为肾火乱动了。肾火乱动，那么说明是肾水过于衰了。 血需要的是什么？肾火能让血有所归，肾水能让血有所济。所以肾水与肾火不能失衡。肾水旺了，那么肾火自然就安定，体内的血也就不会乱跑了。 这个就像妇女在家一样，妇女打扮得漂漂亮亮，那么夫君是不会乱跑的，阴阳相合，夫君不乱跑，那么家庭的阴阳就和睦了。所以，补精也能够引血。” 力牧又问：“那这种情况是兼治好还是单治好呢？” 岐伯回答：“先补气，后补精。因为，如果气虚了，那么气是摄不了血的，只有能够摄住血了精才能够生。精虚了，也藏不了血，血能够藏了气才能够旺。因此，既要补气也要补精。” 力牧表示：“好吧。虽然人体的血妄行，好像是肾火不安定的原因。但，如果不清火而去补气，难道这个气不会生助肾火吗？” 岐伯回答：“血从九窍出来，说明是因火而外泄了，然后热就变为寒了，又怎么可以再泄火呢？如果清火的话，那么从九窍出来的血会更多的。” 本篇内容是学中医基础理论中要特别引起重视的一个点。 一般来说，火过旺了，才会有血流出来。因此，我们就断定此人邪火过旺，对吧？但是，它已经流出来了，代表着火已经泄了。因此，这个时候还认为对方是邪火过旺，用泻的办法去治疗，那便是搞错了方向。 大挠问岐伯：“天气是有阴阳的转移和变化的，可为什么人也会随着天气的变化而变化呢？”（这句话延展一下：天气可以代表人的心情，人的心情也会随天气变化而变化。） 岐伯回答：“天气的转移变化，本质是阴阳气的运动。人气，本质也是阴阳二气啊，所以又怎么可能不会随着天气的变化而变化呢？” 大挠又问：“天之气，分为'春夏秋冬’，人之气也能像天之气一样分为四时之序吗？天之气，还可以配上日月干支等，人之气也能配上日月两曜和一旬十二时等等吗？” 岐伯就说：“挠公啊，不要拘泥于六十甲子来看天道。天与人一样，都是不可测而能测。 你看啊，天有春夏秋冬，人有喜怒哀乐，也是有四序的。你说天有日月两曜，人也有水火二曜啊。天有'甲乙丙丁戊己庚辛壬癸’，人也有'阳跷、阴跷、带脉、冲脉、任脉、督脉、阳维脉、阴维脉、命门、胞络’。 天有'子丑寅卯 辰巳午未 申酉戌亥’，人之气也有'心肝脾肺肾 心包 胆 胃 膀胱 三焦 大肠 小肠’。（子午流注） 天有的气，人也有相应的气来对应着。所以，天与人，有什么区别吗？” 大挠又问：“不对。这个天之气，万古不变，但人的这个气为什么却是如此的多变呢？” 岐伯回答：“人气的变化，既有人的原因，也有天的原因。 春天，应该是温和的，但却变寒了，这就是春行冬令； 春天，应该是温和的，但却变热了，这就是春行夏令； 春天，应该是温和的，但却变凉了，这就是春行秋令； 夏天，应该是炎热的，但却变温了，这就是夏行春令； 夏天，应该是炎热的，但却变凉了，这就是夏行秋令； 夏天，应该是炎热的，但却变寒了，这就是夏行冬令； 秋天，应该是凉性的，但却变热了，这就是秋行夏令； 秋天，应该是凉性的，但却变温了，这就是秋行春令； 秋天，应该是凉性的，但却变寒了，这就是秋行冬令； 冬天，应该是寒冷的，但却变温了，这就是冬行春令； 冬天，应该是寒冷的，但却变热了，这就是冬行夏令； 冬天，应该是寒冷的，但却变凉了，这就是冬行秋令。 这就是倒行逆施啊。在天道上，既然已经有了有如此变动，那么想要人的脏腑不随天之气的变化而变化，那么肯定就得不了天之气的阴阳变化之数啊。这就对不上了。” 大挠又问：“天气变化，那么人气就会随着天气的变化而变化，这应该是路人皆知的道理啊。可为什么有的人会变，而有的人又不变呢？” 岐伯回答：“人之气，随天之气的变化而变化，这是常道（一般人的道理）；而人之气不随天之气的变化而变化，那就是非常之理。（不是一般的普通人）” 大挠又问：“人之气不随天气的变化而变化，这是中正的人守得常道。可为什么天师您却说是非常呢？老朽愚昧，不得要领，还请天师指点一二。” 岐伯就回答：“该变而不变，这就是常。而我所讲的非常，是因为它异于常人。如果平时能够固守元阳之气，那就不会丧失掉体内的真阴。而如果阴阳不调，不中正，那么就会随天气的阴阳变化而变化。这是我们每个人单独的个体内天地随着天气的变化而变化，行的是自己内天地的阴阳之气的相应变化。这样来看，又怎么能说是没有变化呢？” 天师的这段话有点绕，简单来说就是：如果我们自己的身体好，足够中正，那么外天地的阴阳二气虽然有变化，但对我们影响不大。如果我们的身体差，阴阳不够平衡，那么外天地如果有变化，那么我们也是会受到相应影响的。 也就是说，如果正气内存，邪不可干。人心中正，看得清是非善恶，就不会陷入是非善恶的执着当中。 就跟我们日常生活差不多，就跟疫情差不多。如果我们有充足的财物，那么即使是疫情三年四年，那么对我们的生活质量影响也不大。而如果我们没有充足的财物，即使没有这场疫情，我们平日的生活也会是颠沛流离。 大挠又问：“那么如果身体有变化，又该如何调整呢？” 岐伯回答：“有多的气，就泻掉；不足的，就补上；有郁气，那就疏通一下，使其通达；如果是热气太重，那就寒其热；如果是寒气太重，那就温其气。终归到底，就是平衡好阴阳，仅此而已。” 大挠问：“天人同气，天之气与人之气同理。可是，我还不知道地之气是不是也与人之气相同呢？” 岐伯回答：“地气合于人的道理，已经在《素问》《灵枢》中详细讲过了，你怎么又来问呢？” 大挠就说：“《内经》上讲，地气统天气，是合在一块儿讲的，没有分开讲。” 岐伯回答：“三才是并立的，天气合于地气，地气也合于人气啊，本来就是不用分开谈的。” 大挠又问：“地气有单独合于人气的时候，还请您讲一下为什么能合呢？” 岐伯回答：“（只要真的懂这里面的道理）想说它合它就合，想说它分它就分。” 大挠又追问：“请说一下人之气，是怎么合于地气的。” 岐伯回答：“地有九州，而人有九窍，这是人与地相合的特点。” 大挠表示：“这个，好像在《内经》上是有讲过的。” 岐伯回答：“虽然《内经》上是有讲过，但没有详细地讲。” 大挠又问：“那您老人家详细说一下'分’呢。” 岐伯说：“左眼对应冀州；右眼对应雍州；鼻对应着豫州；左耳对应扬州；右耳对应兖州；嘴对应徐州；脐对应荆州；前阴对应营州；后阴对应幽州。” 大挠又问：“那是什么样的病与九州一一对应的呢？” 岐伯回答：“ 冀州的地气逆了，那么人的左眼会病； 雍州的地气逆了，那么人的右眼会病； 豫州的地气逆了，那么人的鼻就会病； 扬州的地气逆了，那么人的左耳会病； 兖州的地气逆了，那么人的右耳会病； 徐州的地气逆了，那么人的嘴就会病； 荆州的地气逆了，那么人的脐就会病； 营州的地气逆了，那么人的前阴会病； 幽州的地气逆了，那么人的后阴就会病； 这就是地气与人疾病的关系。” 大挠又问：“有些是可以真实查验实证的，但有的却不行，这是为什么呢？” 所以岐伯回答：“之所以能够准确，那是因为人的身体差，气不行，淅淅沥沥的，不稳固。而不准确的呢，那是因为人的气稳固啊，可以不受影响啊。所以啊，气稳固的多，淅淅沥沥的少，那么准确率也就小了。这样来看，就好像地气与人气不相合，但事实上它是合于其中道理的。只是，个体上存在区别。” 大挠又问：“既然有一些是'不准确’的，那可能就不是一个定理了呀。” 岐伯对于这样的问题，是怎么回答的呢？ 他说：“医，是统管天地人三才来说的存在，又怎么会残缺不全呢？宁可只说地气，你看它是否能验证是否准确，那就行了。” 鬼臾区问：“五运的交会，可以司管六气。六气的变化，又可能会伤害五脏。所以，这个五运阴阳，就是万物必须遵守的纲纪，是变化的源头，是万物生死的根本。岐天师，您该怎么教我这样的学问呢？” 岐伯回答：“鬼臾区，你说得很对啊。就像你写的《天元纪大论》来慢慢讲述五运六气的道理一样。” 但接下来，岐伯又问了一个比较刺激的问题，他说：“臾区啊，你所讲的话（指《黄帝内经·素问·天元纪大论》）很浩大啊，但是不是还是有点放肆了呢？虽然拿你的言论来效行，大概也是可以治疗五脏之病的，但也是得了一个一而矣啊。” 鬼臾区听后就问：“天师何出此言？” 岐伯就回答：“五运，就是五行，谈五运，也就是阐讲五行。然而五运只有五，五运又变成六气，明了（明了运气）的人看这个六也是像看五一样的，而愚昧的人则会执着于六，所以他所看到的就是千变万化的存在了。” 鬼臾区一听，心中暗惊，然后就问了一句：“难道我讲的不对吗？” 岐伯回答：“你所讲的《天元纪大论》没有错。” 鬼臾区又说：“我当时是那样讲的，但今天您却又讲了这个道理。所以能不能将我过往写的内容焚毁了呢？”（他不想自己的学说贻害了后人） 岐伯就说：“医道，是非常大的，能够有你那样广大的话讲出来，大道才能显出来了啊。只不过，医道又是非常微妙的，如果那些愚昧的人执着于你所讲的五运六气，那么大道又会隐了，所以我才有了后言啊。虽然我讲的是后话，但也正是我这后话才显出了你的前言的浩瀚博大啊。” 鬼臾区听到这里，就问：“还请天师，详细说说。” 岐伯就讲：“五运是依阴阳变化而有迁动移位的，五脏也是因为阴阳二气的变化而有的变化。可是，如果只是执着于五运六气的变化道理来治病，那么未必就是准的。而如果不用五运六气的变化之道来治病，未必就不对。但如果不把这五运六气留传于世，那么医家道理又会有所残缺。所以，我们将五运六气的话讲出来，是立医道的论述，这样一来，医家道理就全了。所以，我才说你讲的话是广大而放肆啊。” 鬼臾区听后，就请教道：“还请天师说一下残缺的道理。” 岐伯就回答：“阴阳之气，有盈有虚。男女的形体，也有强有弱。盈满，是亏虚的征兆；亏虚，也是盈满的气机。强，是通往弱的媒介；而弱，也是通往强的福机。所以盈亏强弱，就如同祸福一样，是相倚相存的。我们要做的，应该是合乎于天地人三才之道来治理邪气，不能够只是执着于五运六气的道理来治邪病。合于天地人三才之道，才可以扶正气；如果只是强行合于五运六气，执着于五运六气来扶正气来治病，那是不可取的。” 鬼臾区听后就问：“医道合于天地人三才之道，难道医道一开始就没有残缺吗？” 岐伯回答道：“人的阴阳变化，与天的阴阳变化是合得上的。阴极生阳，阳极生阴，道理都是相通的，都是没有区别的。只是很多人都认为，人体的病，是阴重于阳了而已。阴有群阴，阳无二阳。可谁又知道阳是有二阳的呢？” 岐天师讲的这个道理一点都不假。我们现在人，总是说阴气的过错。这个阴那个阴的，但在说阳的时候，却大多只说一个，真是验证了岐天师之言啊。什么是阴？不平衡，不中正，就是阴。不论阳气多还是阴气多，所以，统称为“邪”。 岐伯又接着讲：“有阳之阳，也有阴之阳。少阴君火就是阳之阳，少阳相火就是阴之阳。我们人体，有少阴君火，有少阳相火，天地也有，所以才成为了天，成为了地。假若天地都没有君火司政，那么天地万物靠谁来唤醒呢？假如天地都没有相火，那么天地万物又凭什么可以动起来呢？ 天地的君火，就是自然界的这个明空高照的太阳之气。天地的相火，就是雷动之气。雷动于地而轰鸣于天，太阳临挂于天却照射于地。这，就是上下相合。人又何尝不是这样的呢？合于天地人三才之道来治病，那么其中道理就全然兼备了；而如果只是执着于五运六气来治病，肯定就残缺了啊。” 鬼臾区听后，恭敬地稽首，且大叹道：“这个道理太大了，太完美了。圣人之言啊，我是绝对没资格测晓天师的。” 鬼臾区问：“我将这个五运和六气放在一起讲，但其它人却以为是两个不同的东西，该怎么办呢？” 岐伯回答：“五运没有六气，那么阴阳难以化变；六气没有五运，那么疾病也不会生成。五运与六气，本来就是彼此不相分离的。六气，就是'寒暑湿燥风火’；五运呢，就是指'金木水火土’。 六气分为六个，五运分为五个，可又怎么知道只有六气才可以细分，而五运却不可以呢？病是生成于'寒暑湿燥风火’六气，但也生于五运，只是这个五运不能够直接单说是'金木水火土’。 为什么呢？ 因为金病必定兼并着水，水病必定兼并着火，火病必定兼并着土，土病必定兼并着金。肺有问题，那么肝也有问题；肝有问题，那么脾也会有问题；脾有问题，那么肾也有问题；肾有问题，那么心也会有情况。 所以六气，又可以分门论症； 而五运，却是难以将一年来分门来论的。 六气，是依五运而转移，五脏又是因六气而有变动，这就是可以分五运而又不可分的原因。” 鬼臾区又问：“那么，我们该拿什么来治六淫气的病呢？” 岐伯回答：“五运的盛衰，是随着五脏盛衰变化而显出的强弱变化。如果我们人体的五脏强盛，那么六气自然也就不衰，对人的影响也就不大了。比如司天气在泉气为寒、暑、湿、燥、风、火的年份，有的人会病，有的人却不会病，什么原因呢？不正是因为不病的那些人的五脏正气强吗？所以，如果我们的五脏强盛，又怎么会怕运气的侵入呢？” 雷公问岐伯：“五运六气交相和合不相背离，可以归纳。可为什么鬼臾区分开讲，而且讲的内容量还那么多呢？” 岐伯答：“五运不可分，而六气也不可合。” 雷公就问：“为什么六气不可以合呢？” 岐伯回答：“六气之中，有暑有火，这是不一样的。” 雷公又问：“暑是火，火也是火，为什么要分呢？” 岐伯答：“这两种火，是不一样的。暑，是指外火；火，则是指内火。” 雷公又问：“火与火可相合而相应，为什么要不同区别地看呢？” 岐伯回答：“内里的火若要动起来，那么需要有外火来引。如果有外火的侵扰牵引，那么内火也会受到相应的感召。（心与外环境的道理）看似可以合，好像可以以此立论，但终究是不能合的。因此要分开看，内火与外火是不一样的。（真懂此道，也可以不分内外。） 外火，就是少阴君火； 内火，则是少阳相火。 君火，就是六气中的'暑’； 相火，就是六气中的'火’。 相火，是阴火。火性不一样，又怎么能够不区别呢？ 六气分阴阳，也就是三阴三阳。 三阴：厥阴风木、少阴君火、太阴湿土； 三阳：阳明燥金，少阳相火，太阳寒水； 其中的火有两种，少阴君火和少阳相火。关于这两种火，在五行概念上都称为火，没有君相之分。但在六气上，则要分成少阴君火和少阳相火来看，并且它们所对应的干支是不同的。比如子午，对应少阴君火；寅申，对应少阳相火。这两个火一旦在六气的区分明确了下来，那么暑（少阴君火）与火（少阳相火）就是各司其职的了。 综上所述，君火与相火虽五行同为火，但在六气上的司职不同，所以我们要分开来看。因此，并不是鬼臾区拿自己的一家之言来讲，他是听了我所讲的内容后才这样推广流传出来的。” 雷公听后说：“对不起，是我愚昧无知了，还请天师将君相二火的论述传达出来，让世人都能明白。” 雍父问：“天地间的所有气，可以用阴阳完全概括吗？” 岐伯回答：“当然完全可以。但是呢，在阴阳这个道理之中，阴阳的变化非常复杂，很难用言语讲清楚。” 雍父就说：“那天师，您讲一讲这个变化呗。” 岐伯回答：“六气，就完全可以将这个阴阳变化表达完整。” 雍父表示，您是讲过六气的道理了，但还有一些没有讲的，所以想请岐伯讲一下没有讲出来的那些知识点。 岐伯回答：“在六气之中，有余的，也有不足的，有胜气复气的去留问题。这些知识呢，鬼臾区是讲过的。但是呢，其中有一个点是没有讲明白的——遇到司天在泉的年份，是不随天地之气转移的，这里面是有原因的，不可不提啊。” 雍父一听，来精神了。于是说道：“嗯，请岐天师好好讲一讲。” 岐伯就讲：“ 辰戌之年，司天气为太阳寒水气，寒水为水，天柱为金，所以天柱是不会抑制它的，因此就是肝气（木）之胜了； 巳亥之年，司天气为厥阴风木气，风木为木，天蓬为水，所以天蓬是不会抑制它的，因此就是心气之胜了。 丑未之年，司天气为太阴湿土气，湿土为土，天蓬为水，所以天蓬是不会抑制它的，因此就是心包相火之胜了。 子午之年，司天气为少阴君火气，君火为火，天冲为木，所以天冲是不会抑制它的，因此就是脾气之胜了。 寅申之年，司天气是少阳相火气，相火为火，天英为火，所以天英是不会抑制它的，因此就是肺气之胜了。 卯酉之年，司天气是阳明燥金气，燥金为金，天内为土，所以天内是不会抑制它的，因此就是肾气之胜了。” 雍父听后就说：“司天之胜的道理，我已经明白了。那么再请您讲一讲在泉之胜的道理呢？” 岐伯回答：“ 丑未之年，太阳寒水气在泉，寒水为水，地晶室为金，所以地晶室不能抑制它，因此就是肝与胆（木）气之胜了。 寅申之年，厥阴风木气在泉，风木为木，地玄（地元）室为水，所以地元室不能抑制它，因此就是心与小肠气之胜了。 辰戌之年，太阴湿土气在泉，湿土为土，地元室为水，所以地元室不能抑制它，因此就是心包络与三焦气之胜了。 卯酉之年，少阴君火气在泉，君火为火，地苍室为木，所以地苍室不能抑制它，因此就是脾胃之气胜了。 己亥之年，少阳相火气在泉，相火为火，地彤室为火，所以地彤室不能抑制它，因此就是肺与大肠之气胜了。 子午之年，阳明燥金气在泉，燥金为金，地阜室为土，所以地阜室不能抑制它，因此就是肾与膀胱之气胜了。” 雍父听后则回答到：“天师啊，您也听过'顺天则昌，逆天则亡’，可为什么今天却提到了不为天地所抑制呢？这不是逆天吗？没有天，还能够独立存在，这是什么道理啊？” 岐伯表示：“顺之者昌，说的是顺应天地的正气；逆之者亡，说的是逆天地的邪气。顺的是天之正气，逆的是天地邪气。如果是邪气，你还顺它作甚？？？？”（顺可逆而逆可顺乎？） 什么意思？太过不及之气，皆为邪。顺此邪，可乎？ 雍父又问：“大家都同样是人，为什么有的人却能胜呢？” 岐伯回答：“虽然都同为人，但有的人健康有的不健康啊，纵欲的人和节欲的人，肯定不一样。” 雷公问：“寒暑燥湿风火，这是六气，可这天地运气在运化上，又是怎么合于人体而导致人生病的呢？” 岐伯说：“这就是五行的生化问题。” 雷公又问：“人的五脏，分为金木水火土。彼此之间，身体体质都不一样，所以有人病，要说，这也应该是自身身体脏腑出了问题，怎么又关六气的事呢？” 岐伯回答：“脏腑的五行，其实也是天地的五行。天地人三合，所以才生化出了咱们这些人啊。” 雷公一听，诶？这又有新东西来了，于是打起精神，恭敬地问：“麻烦天师讲一讲这个天地人三合生化的道理呢。” 岐伯回答：“（下面的都比较简单，以前也讲过，这里就不过多讲了） 东方生风，风为木，木生酸，酸生肝，肝生筋，筋生心。 在天为风，在地为木，在体为筋，在气为柔，在脏为肝，其性为瞚（容易变化），其德为和，其用为动，其色青苍，其化为荣，五虫为毛虫，其政主散，其令为宣发，其变为如风之摧拉，其眚shěng（眼珠周围）为陨落，其味为酸，其志为怒。怒伤肝，悲胜怒，风伤肝，燥胜风，酸伤筋，辛胜酸。这些，就是天地之气合于人体的肝。 ... 南方生热，热生火，火生苦，苦生心，心生血，血生脾，在天为热，在地为火，在体为脉，在气为炎，在脏为心，其性为暑，其德为显，其用为燥，其色为赤，其化为茂，其虫羽，其政为明，其令郁蒸，其变炎烁，其眚燔（火+瞒-目），其味为苦，其志为喜，喜伤心，恐胜喜，热伤气，寒胜热，苦伤气，咸胜苦，此天地之合人体的心也。 中央生湿，湿生土，土生甘，甘生脾，脾生肉，肉生肺，在天为湿，在地为土，在体为肉，在气为克，在脏为脾，其性静坚，其德为濡，其用为化，其色为黄，其化为盈，其虫倮，其政为谧，其令云雨，其变动注，其眚淫溃，其味为甘，其志为思，思伤脾，怒胜思，湿伤肉，风胜湿，甘伤脾，酸胜甘，此天地之合人脾也。 西方生燥，燥主金，金生卒，辛生肺，肺生皮毛，在天为燥，在地为金，在体为皮毛，在气为成，在脏为肺，其性为凉，其德为清，其用为固，其色为白，其化为敛，其虫介，其政为劲，其令雾露，其变肃杀，其眚苍落，其味为辛，其志为忧，忧伤肺，喜胜忧，热伤皮毛，寒胜热，辛伤皮毛，苦胜辛，此天地之合人肺也。 北方生寒，寒生水，水生咸，咸生肾，肾生骨髓，髓生肝，在天为寒，在地为水，在体为骨，在气为坚，在脏为肾，其性为凛，其德为寒，其用为藏，其色为黑，其化为肃，其虫鳞，其政为静，其令为寒，其变凝冽，其眚冰雹，其、味为咸，其志为恐；恐伤肾，思胜恐，寒伤血，燥胜寒，咸伤血，甘胜咸，此天地之合人肾也。 如此，五脏就合于金木水火土了，这就是化生之象。天地之内，无出于五行，又怎么有不合的呢？” 雷公又问：“五行只有五个，与六气这个六应该是不合的呀。” 岐伯正色道：“六气，就是五行。” 雷公说：“五行就五个，而六气有六个，何以相合啊？” 岐伯回答：“如果用五行只停留在五个行上，那么五行就不灵不奇了。五行得六气，五行的变化才会无穷无尽。正是因为我传授了六气的道理，而鬼臾区才放肆大胆地去传播啊。” 雷公又问：“六气之中，各配五行，唯独火有两个，这是什么原因呢？” 岐伯回答：“火有君相之分，人这个身体中，火比水多，五脏之中，没有哪一脏没有火，因此天地间的火是多于金木水土的，这也正显出了天地之气合于人。” 雷公曰：“大哉盲乎，释蒙解惑，非天师之谓欤。请载登六气之篇。” 陈士铎曰：“五行不外五脏，五脏即六气之论也。因五行止有五，惟火为二，故六气合二火而论之，其实合五脏而言之也。”  |
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