 哲学家伽达默尔说：能理解的存在就是语言。这句话背后有什么深意？ 大家好，今天我们开始分享伽达默尔的诠释学思想。 伽达默尔是诠释学哲学最重要的代表哲学家，也是当代最有影响力的哲学家之一，是他让诠释学为我们所熟知。 他早年学习康德哲学，他也和康德一样，绝对是大器晚成的哲学家。 康德57岁的时候出版了他的代表作《纯粹理性批判》，而伽达默尔60岁的时候才出版他的代表作《真理与方法》。   1900年，伽达默尔出生于德国马尔堡，父亲是一位化学教授，虽然父亲从小就培养伽达默尔对自然科学的兴趣，但伽达默尔从小却对人文科学情有独钟，并最终走上的哲学的道路，成为了哲学家，而不是科学家。 伽达默尔的家乡马尔堡是新康德主义的中心，进入大学后也师从新康德主义哲学家：那托普，学习哲学，1923年，他前往弗莱堡师从他当时心中的大师海德格尔学习哲学，虽然只在弗莱堡待了几个月时间，但伽达默尔一直承认海德格尔是他的老师，当然伽达默尔的思想也深受海德格尔的影响。 但和海德格尔不同的是，伽达默尔一直反对纳粹，远离政治。 二战结束后，伽达默尔成为了莱比锡大学的校长，后来到法兰克福大学任教，1949年又转到海德堡大学，接替雅思贝尔斯的教授位置，直到退休。 伽达默尔的著作极少，直到1960年，60岁的伽达默尔才发表了他的代表作《真理与方法》，不过伽达默尔60岁的人生实际上才刚刚开始，因为他活了102岁，直到2002年去世。   在人生的后半段，伽达默尔一直在与各种思潮的代表人物展开对话，进行了很多演讲和讨论，也获得很多荣誉。 比如他是雅典和罗马科学院院士，德国哲学总会主席，国际黑格尔协会主席等等。 伽达默尔诠释学的主题是：语言和理解，而他的教学和著作也都在与听众的对话中展开的。 伽达默尔说：能理解的存在就是语言。可以说，伽达默尔一生都在践行他的哲学理念。 在伽达默尔看来，没有语言的交流和对话是无法想象的，我们所有的理解也都是建立在语言基础上的。 伽达默尔的诠释学也称之为“语言诠释学”，在他们的《真理与方法》的第三部分，他就引用了施莱尔马赫的话说：“诠释学的一切前提不过只是语言”。 语言是伽达默尔哲学的核心，语言是理解得以进行的普遍媒介，但是语言并不仅仅是我们所通常意义上的一种工具和符合，在伽达默尔的哲学中，语言具有本体论的地位和意义，它是存在和真理得以显现的场所。   在《真理与方法》中，伽达默尔通过对话这个场景阐释了语言的这种意义。 他说，当我们进行一场对话，它并不是按照对话者任何一方的意愿而进行的。 而且越是真正的对话，就不可能是我们意想的那种对话，与其说是我们创造了一个对话场景，还不如说我们被卷入了一场对话，对话中，对话的双方通过一个词语，引出另外一个词语，并得出其结论。 看起来是对话的参与者引导了对话，但实际上也可以看成是对话引导了参与者，因为谁都不可能预先知道，对话中会产生出什么结果。对话的结果不受任何一方的控制，这就像一件不受我们意愿支配而降临到我们身上的事件。 如果我们换个角度，把谈话本身当成一个有意识的主体，谈话有它自己的精神，并在谈话中所运用的语言，也在自身中具有自己的真理。 伽达默尔说，语言才能让某种东西显露出来和涌现出来，而这种东西自此才有存在。 所以，与其说是人创造了对话，也可以说是对话创造了人的存在得以显现，对话让真理得以显现，对话让人理解了自身。   伽达默尔对语言的符号论和工具论予以了激烈的批判。 在符号论和工具论看来，人是语言的主宰，把语言视为纯粹的符号，我们可以任意规定语言的意义和使用。 但伽达默尔看来，语言并不是空洞的由人操纵的符号，也不是由人创造出来给予他人的符号。 词语以一种谜一样的方式和被描摹的对象相连接，它附属于被描摹的对象的存在。 语言和存在实际上是同时存在的，而不是先后存在的。 伽达默尔批判了自然科学对于语言和经验的理解，我们通常认为，我们是先有经验，然后通过思维活动将词语赋予经验，经验、思维和理解都是语言化的，经验本身就要求语言的表达，而语言本书就是我们的世界经验。 换句话说，我们不是先有经验，然后用语言去总结它，而是在产生经验的同时，就需要使用到语言，没有语言我们的经验是无法形成的。 经验和语言是统一体，而不是先后产生的，语言也不是经验产生的工具。   想想我们所感知到的任何经验，看到的东西、听到的东西和闻到的东西，实际上在感知到这些经验的同时，我们就不自觉地在用语言去描摹我们的体验和感受，并使用语言产生自己的理解。 所以，语言和经验并不是割裂的，一方面我们的经验体现在语言中，另外一方面，我们的语言也实际上塑造了我们的经验。在很大程度上，语言让我们的经验得以可能。 当我们心情糟糕的时候，语言匮乏的人所经验到的只有“好或者不好”的心情，而语言丰富的可以可以更准确地描摹自己的经验，比较纠结、彷徨、困惑、痛苦、迷茫等等。 语言就像一个场域一样塑造了我们的经验，所以，伽达默尔说，语言本身就是我们的世界经验。人通过语言拥有世界，而拥有的意思是世界对于我们来说就是通过语言来表达的。 但另外一方面，伽达默尔并不是语言唯心主义者，并不是说除了语言之外，别无他物，也并不是说一切都可以还原为语言，他并没有否认非语言经验的意义。 伽达默尔反对的是语言的工具论和符号论，语言不是我们表达思想的工具，语言和思想或者观念并非一种固定的、被创造的、被赋予的对应关系，语言和我们经验是一体的。 正如理解不仅仅是人的一种主观意识活动，我们无时无刻不在理解，而作为理解的普遍媒介的语言也不能个归结为个人的主观意识。 伽达默尔说，语言真正的存在在于它说的事情。 在我们看来，语言是人类创造的一种外在于人和事物的符合或者工具。 但是在伽达默尔看来，语言和事物本身，语言和人本身一样，都具有本体论意义上的。 语言就是事情本身，语言就是存在本身。 所以，伽达默尔说：能理解的存在就是语言。 这并不是说理解者是存在的绝对主宰，而是说，一切的理解都发生在语言中，只有进入了语言的世界，理解者才能与被理解的东西产生某种关联。 理解让存在和真理得以显现，而语言让理解得以可能。 所以，伽达默尔说：能理解的存在就是语言。 在康德看来，纯粹客观的世界，也就是“物自体”的世界是不可知和不可被理解的，而在伽达默尔看来，一切的事物都是在语言的场域中被呈现，因此在伽达默尔的哲学中，语言拥有了本体论的地位。 正如他说，之所以只有人有世界，动物没有世界，就是因为人有语言。 我们生活的世界也可以叫语言的世界，这个世界是一个人类活动和事物呈现的境遇，是存在真理显现的境遇。 🔼🔼🔼 小播哲学·认知进化营 新栏目已开启，欢迎你加入 🔼🔼🔼 点击上方名片扫描进群 |
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