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儒家认为自天子以至于庶人皆是以修身为本，其本乱而末治者，未之有也！什么是身？心之形体，运用之谓也。什么是心？身之灵明，主宰之谓也。什么是修身，为善去恶也，所以修身核心在于正其心。而心之本体就是性，性无不善。 所谓修身就是回归本心，儒家核心就是研究人心如何与本心相合。为什么儒家分为大人与小人。大人就是运用本心之大我，小人就是活在自己构建的小我之中。儒家所谓天人合一，本质是小我消失，大我展现。此大我才是本我，修身目的就是让大我彰显，小我消亡。小我即是人心，大我即是道心，此谓人心灭而道心生。 大学开篇就是大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善。明德就是本心，其本存于每一个人心中，但明德之心会蔽于物欲。明德之心只会被遮蔽，不可被泯灭。明明德，就是彰显此明德。如何才能明明德呢？把私欲克去，存其真诚，明德之心自现。所以儒家可没有那么好学，难在私欲实在难克。阳明先生说破山中贼易，破心中贼难。此心中之贼就是物欲。 儒家与其说是一门学问，不如说是一门功夫。一门使人超越小我回归大我的功夫。本门功夫用功之地正是在心上，所谓修身就是修心。儒家从诞生开始就是研究人心的学说。 尧舜禹皆是圣人，尧传位于舜，告诫舜允执厥中。中庸之中与此中是所指一致。前人解释不偏不倚之谓中，这不完全正确。喜怒哀乐之未发谓之中，发而皆中节谓之和。未发为阴，为静。发而中节为阳，为动。本心永恒不动，所以中就是本心。尧告诫舜允执厥中，就是让舜用此中正之心。中庸可解释为用中，用人之本心，非用私意所构建的小我之心。 舜居住在深山之中，尧为什么要传位给一个深山野人呢？因为舜隐恶扬善，由心中仁义行事，非行仁义之事。其闻一善言，见一善行，若决江河，沛然莫之能御也。终于修成大道，成为一代圣人。舜传位于禹，告诫禹人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允执厥中。惟精惟一就是告诫后世学者，万法皆不论，只在此心上下功夫。 心一也，未杂于人谓之道心，杂以人伪谓之人心。人心之得其正者即道 心，道心之失其正者即人心，初非有二心也。人心只有一个心，人心即人欲，道心即天理。人心与天理不并立，人心不灭，道心不生。所以路漫漫其修远兮，修道之路可不简单。 孔子常讲仁，很多学生问孔子什么是仁，为什么孔子的答案都不一样，比如： 仲弓问仁。子曰：“出门如见大宾，使民如承大祭。己所不欲，勿施于人。在邦无怨，在家无怨。” 樊迟问仁。子曰：“爱人。” 颜渊问仁。子曰：“克己复礼为仁。一日克己复礼，天下归仁焉。为仁由己，而由人乎哉？” 每个学生问仁，孔子答案皆不一致，并不是说仁有不同的答案。而是仁无法说清楚，孔子所回答的仁，只是针对学生的情况指一条适合此学生的修行之路。所谓师傅领进门，修行靠个人。 有人也许会有疑惑，为什么孔子就不能清晰讲清楚什么是仁？像西方哲学一样，给每一个名称下定义，这样后人不就清楚了吗？不是孔子不说，是无法说。所谓道可道，非常道。仁要靠自己领悟。 比如孟子就曾给仁下过定义，听起来很清楚，可人们还是无法理解。孟子说：“仁，人心也。”仁就是人心，那人们理解人心了吗，不能理解，因为人所知道的心，是私欲之心，非天理之心。需要人心灭了天理才会展现。要想知道什么是仁，可不是一件简单的事。 孟子说：“学问之道无他，求其放心而已矣。”儒家的学问不是记诵圣人之言，而是一个找回本心的学问。此学的根在此，离开此根本学习儒家，无任何意义。 阳明先生到后来讲学中，就是三个字，致良知。儒家思想本来就是至简至易，因为儒家的底层哲学是易哲学，一阴一阳之谓道。良知是什么，良知是天理之昭明灵觉处，良知即是天理。良知不学而能，不虑而知。知善知恶是良知。致良知，就是按照天理的指引去行事。 可惜啊，如此简单的学问，世人逃不出名利二字，深陷其中不能自拔。人人皆有良知，可真正致良知的人却极少。天赐予人良知，人按天理行事，就是修天爵。 如果人能得到此天爵，世间所有的财富与权力与之交换，得道之人都不会换。所以孟子说：“杀一无辜可得天下，圣人不为也！” 孟子曰：“万物皆备于我矣。反身而诚，乐莫大焉。”在圣人心中，万物都出自他。因为万物来自天理，而天理就是人心，圣人又是去掉人心得到道心之人。故圣人之心就是宇宙之心，圣人所想，就是宇宙所想。圣人的意志就是宇宙的意志。 儒家，是一门自始至终皆在研究人心的学问。儒家给到出的答案是，人心即是天理。人欲不灭，天理不存。 这仅仅是个选择而已，选择人欲，就是抛弃天理，选择天理，就是在修行路上。如果能止于至善就是圣人。 全文完！ 
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