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圣 人 之 学 －－ 心 学
王守仁（1472-1529），又称王阳明，是中国明代最著名的思想家、哲学家、文学家和军事家。陆王心学之集大成者，一生事功赫赫，是中国历史上罕见的全能大儒，也是通达至道的彻觉圣哲。
（中国历史上“立德、立功、立言”都很显著的有两个半人，这两个人是指诸葛亮、王阳明，另半个人是指曾国藩。而诸葛立言远不及阳明。）
心学”作为新儒学（宋明理学）的重要一脉，究其源，可以追溯到南宋的陆九渊。陆九渊强调，学须知本，其本即是圣人之心，也即是圣人之道。陆九渊学术的特点是不立文字，内求于心，反对支离于经传文字之间，而未能得道，提出“学苟知本，六经皆我注脚”。
陆象山并未把自己的学说称之为心学，王阳明则明确地表明，“圣人之学，心学也”。提出：“盖‘四书’、‘五经’不过说这心体，这心体即所谓道。心体明即是道明，更无二：此是为学头脑处。”认为儒家经典只是为了说明心体的，这是对陆九渊以六经为我心之注脚思想的继承。并认为心即是道，心体明即是道明，心、道没有区别，这是做学问的首要处。进而王阳明强调：“圣人述六经，只是要正人心。”“理一而已矣，心一而已，故圣人无二教，而学者无二学。”
心学的创立，于后世影响极为深远，清代中兴名臣曾国藩，到维新派主要人物梁启超，国学大师胡适、新文化运动陈独秀，民国领袖孙中山，后来的蒋介石，毛泽东等等，皆受心学的影响很大。阳明心学在日本，直接成为了明治维新中，传统思想抵制全盘西化的基础，一度成为显学。
龙场悟道 明武宗正德元年（1506年），王阳明因反对宦官刘瑾，被廷杖四十，谪贬至贵州龙场当驿丞。正如他后来所说：“谪官龙场，居夷处困，动心忍性之余，恍若有悟，体验探求，再更寒暑，证诸五经、四子，沛然若决江河而放诸海也。然后叹圣人之道坦如大路。”在龙场这既安静又困难的环境里，王阳明结合历年来的遭遇，日夜反省。一天半夜里，他忽然有了顿悟，这就是著名的“龙场悟道”。从龙场悟道，王阳明完成了全新的体悟，也奠定了后来整个心学体系的基础，认识到“圣人之道，吾性自足，向之求理于事物者误也。” 王阳明在这段时期写了“训龙场诸生”。其众多弟子对于他的“心外无理，心外无物”理论迷惑不解，向他请教说：南山里的花树自开自落，与我心有何关系？他回答说：“尔未看此花时，此花与尔心同归于寂。尔来看此花时，则此花颜色，一时明白起来。便知此花，不在尔的心外。”
心即理 如果说陆九渊指出读经的要旨：“学苟知本，六经皆我注脚。”王阳明则真正完成了对这“本”的体悟： “心即理，心即道，心外无理，心外无物，心外无事。” “万物森然于方寸之间；万事万物之理不外于吾心。” “人心之得其正者即道心；道心之失其正者即人心。”
道生一，一生二，二生三，三生万物。化育万物，涵盖万物，是道。万事万物之理莫不包含于本心之中，一切俱足。然正因人心外逐于物，以物为实，执著于自我，沉溺于欲望，耳目之所得以为人生之究竟而颠倒梦想，造成本心的迷失，这正是失其正的一大缘由。物我一场幻灭，繁华过眼空花，宇宙人生的究竟，圣贤的“本”，正是这“道”。 故而王阳明：“心即理”“人心得其正者即道心”“理需从自己心上体认，不假外求始得”。
心即道
易传：“一阴一阳之谓道。”陆九渊指出，朱熹所谓形而上者谓之道，形而下者谓之器。
以阴阳为形器而不以为道是“昧於道器之分”。如陆九渊所指，朱熹在这种形而上下的分别下，也将心分为人心私欲，道心天理，心与道已然两相割裂。在朱熹看来，道与心虽有密切联系，传道与传心也紧密相联，但心与道不是一回事，道是本体，心是主体，而不是本体，故心、道有别。
虽然陆九渊指出了朱熹的“昧于道器之分”的弊病，然以一阴一阳为道，一样未入于道乘。
王阳明则提出“心即道”，心、道是一回事，圣人传道也就是圣人传心。
“天下之物，本无可格者。其格物之功，只在身心上做。”
人心分而有阴阳，然何者谓道？
大道无相，本性清净；基因全息，形相万千。世间万物及人，依后天因缘，阴阳调和之时，基因隐显之性生克变化，才有男女雌雄诸相现形。回归大道，形相俱销；清净光明，不可思议。 ---滴水入海
圣人之道
王阳明：“圣人与天地民物同体，儒、佛、老、庄皆我之用，是之谓大道。二氏自私其身，是之谓小道。”
释迦牟尼：“一切有为法，如梦幻泡影。如露亦如电，应作如是观。”
（一切有为法指有作为、有造作之一切因缘所生法。诸行无常，诸法无我，涅盘寂静。）
老子：“持念相，化作盲；归于无极，始道场；无极无不及，世间万事息。” （如本恩师注：执著杂念与幻象，明睁两眼仍是盲；大道无极无不及，体悟于此入道场。及也好，不及也好，都不管它，这时“我”便埋除了，万事万物也息灭了，你就开始进入道场了。）----《老子连载十》 庄子：“若夫乘天地之正，而御六气之辩，以游无穷者，彼且恶乎待哉？故曰：至人无己，神人无功，圣人无名。” （如果能够依照天地之法，顺从万物本性，把握六气的变化，遨游于无穷的境界，他还有什么依赖的呢？所以说：至人合乎大道，忘掉自己与万物自然化而为一；神人行走于大道，不求功于世而神功盖世而；圣人怀藏万物不求虚名而名扬于世。至人神人圣人无己，哪里还存功名之相呢？） 王阳明：“夫学贵得之于心。求之于心而非也，虽其言之出于孔子，不敢以为是也，而况其未及孔子者乎？求之于心而是也，虽其言出于庸常，不敢以为非也，而况其出于孔子者乎？” “所以为圣者，在纯乎天理，而不在才力也。故虽凡人，而肯为学，使此心纯乎天理，则亦可为圣人。” （ 孔子学说实是世间上乘妙法，还未入于出世间无上乘之道法。故有：一阴一阳之谓道，执二为用中庸之道之说。因而悟道后的王阳明才有夫学贵得之于心，虽其言之出于孔子，不敢以为是也，而况其未及孔子者乎？）
知行合一 知行合一“知行”是中国哲学史上的重要范畴，曾为历代哲学家所关注和探讨。
“天下无心外之理，无心外之物” “今人学问，只因知行分作两件，故有一念发动虽有不善，然却未曾行，便不去禁止。我今说个知行合一，正要人晓得，一念发动处，便即是行了；发动处有不善，就将这不善的念克倒了，须要彻根彻底，不使一念不善潜伏在胸中。此是我立言宗旨。”
王阳明强调实事磨炼与身体力行，这正是他根据“知行合一”原则教人在实践中锻炼思想与意志，培养优良品质与行为习惯的治学方法。曾告诫学者们说：“吾与诸公讲致知格物，日日是此，讲一二十年俱是如此。诸君听吾言，实去用功，见吾讲一番自觉长进一番，否则只作一场空话说，虽听之一何用？”又说：“致良知便是必有事的工夫，此理非谁不可离实，亦不得而离也。无往而非道，无往而非工夫。”
可见，王阳明主张即事即学，身体力行，知行合一，不可离开亲躬实践而空谈为学。经常教导学生通过事上磨炼与身体力行，使自己的学业精进，道德品质得以发展和完善。他也常常现身说法，告诉弟子们说：“知行合一”、“良知”等学说，都是他从“百死千难”中实践得来的，人不经过艰难困苦的磨炼，无以提升自己的道德境界，无以养得“此心中和”。 （这正是王守仁心学殊胜的地方，倘不明道法，不明其所说的天下无心外之理，无心外之物，心即理，心即道，理从自心上体认，不假外求而始得的思想，则难领其知行合一的精髓。）
致良知
王阳明：“若鄙人所谓致知格物者，致吾心之良知于事事物物也。吾心之良知，即所谓天理也；致吾心良知之天理于事事物物，则事事物物皆得其理矣。致吾心之良知者，致知也；事事物物皆得其理者，格物也。是合心与理而为一者也。”
世间的现象，大抵如朱熹的外心以求理。这种求理的结果，是以人类局限狭隘的思维逻辑思辩，来印证大道，所谓天理天道，以为有一个脱离于本心的绝对的客观存在。因而主体与客体，心与理两相分立，而不得究竟。“圣人与天地民物同体，儒、佛、老、庄皆我之用，是之谓大道。二氏自私其身，是之谓小道。”然则，常不明与天地民物“同体”之意，自私其身，放不下自我私心，放不下对物质的执著与痴迷。这种理的追寻，恰恰迷眼陷入于物质的花花世界中，于是，名利财富等等世间所谓的最为现实的东西大举登堂入室。一切的贪婪与丑恶也正随自我私性的膨胀而建立并因之而心绪起伏，心随境转，心外逐物。这种现象在陆九渊看来，是物欲对于本心的污染；是本心的“放失”，人心只向名利上求索，故而失掉了人之本心。名利实际上也可以说是一种物欲。
外心求理，心外逐物，使得不明白“本心”为何；不明白本性原本清净不失，不生不灭；不明白心即理，心即道。不明本心不回归大道，而陷于生灭循环的苦流程之中。王阳明：“世儒既叛孔孟之说，昧于《大学》格致之训，而徒务博乎其外，以求益乎其内， 皆入污以求清，积垢以求明者也，弗可得已。”反对迷信外在权威，否定用现成规范和书本教条来禁锢人的身心，而主张依靠自我的“心之本体”（良知）
此心光明 “无善无恶心之体，有善有恶意之动，知善知恶是良知，为善去恶是格物。” 此四句也称王门四句教，已入于道法，契合入道，万物齐一，心与道合，故而此心光明。世间执于物我的善恶皆是相对，为善去恶的格物，正是要格去心中的自我私我，而达到埋我无我。一切恶的根源是因“我”衍生的私欲，执著，占有与侵害，一切心绪因“我”而起伏的悲喜得失悔吝。心之本体无善无恶，大道无念无相，何来善恶的分明念相呢？私我的意动，是善恶的产生的根源。致良知，而明心之体，入大道，而无分无别，清净光明。
正如老子所言：“道常无为，而无不为；无为谓朴，亦谓不欲。不欲以静，天下自正。昔之有德者无得，无得无不得：得之于天以清，得之于地以静，得之于人以灵，得之于神敬诚，得之于一无分。” （道，万事万物无不蕴含并依其发展变化，然而只隐藏而不显露在外，丹法不成是难以体味的。所谓“如人饮水，冷暖自知”，这比有质有形的水更加不可思议。有人要勉强去证去说，不过是竹蓝打水---一场空。无为自净自朴，于人无欲无求，因其本具如如自净本性。有德反无得，无得样样得；若是说破了，仙佛不过无分别。如本恩师注）
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