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如果说用一个字来区别中国优秀经典《论语》和《道德经》之间区别的话，可以说《道德经》重在讲“道”，《论语》重点讲“德”。 《道德经》分上下两部，有人说是“道”经和“德”经的总合，但总的来说，老子的学说偏重于穷究何为“究竟真实”，是一本探讨世间真理的书。而《论语》是经国济世之学，重在讲入世的学问，如何交往，如何修身，如何齐家，如何治理社会，是一本经世济用之学，它重在偏向于人之为人，应该具备哪些品质，哪些德性。 那么，何为“德”？ 前不久，看了一本小册子，内容很浅显，但是对“德”的解释却很透彻，上面说，德，就是“利他”。倘若人不具有社会属性，像动物一样只讲优胜劣汰，没有情感，没有志向，没有羞耻心，那么，人也就无“德”可言。人之为人，就是因为人的社会属性，人是人群中的人，人需要遵循人群相处的规则，需要为他人着想，于是，有了爱，奉献，无私，舍身取义等等美好品行。自古以来，不同的种族，不同的国家，关于社会规则，有着不同的定义，在这些定义的教化下，人变得更崇高，更优雅，也更伟大。 当然，这种“德”是后天习得的，而不是人类生来就具有的。 《论语》这本书里讲的仁、义、礼、智、信、君子、学等，都是人之为人应该具有的高尚品德，这些品德都需要我们在实践中去领悟、学习的，不是生来就有的。在第九章孔子说了这么一句话，“吾未见好德如好色者也”，孔子并不是个书呆子，他知道爱好美色是人之天性，他并不反对，这是人的耳目之欲。但除了外在的“美色”，还有内心的“优雅”，而这种优雅的习得需要人去发现，去唤醒，去培植，去律己，去一点一点地养成。 因此，孔子根据人生不同年龄特点，也提出了一些建议，如第十六章，“君子有三戒：少之时，血气未定，戒之在色；及其壮也，血气方刚，戒之在斗；及其老也，血气既衰，戒之在得。”这些原则，到现在，还依然管用。像我这样的中年人，就开始满足于现在，不愿冒险和奋斗了。这说明，虽然社会在发展，但人身上很多自然属性没有改变。好德的人，会有更多的自然属性，更多的人文属性，是芸芸众生中更为崇高的“那一个”。 关于“德”，《论语》里也有很多类似的话，如“为政以德，譬如北辰，居其所而众星共之”，孔子倡导的是以德治国。还有“道之以德，齐之以礼，有耻且格”，这更是说出了治国的具体策略。 不能再向深处引述了，还是回归主题，何为“德”，德就是利他。“己所不欲，勿施予人”，“己立而立人，己达而达人”，好的品德要学会与他人共情，严于自律，遵守社会秩序。还有“在其位，谋其政”，每个人都扮演好自己的角色，把自己的事情办好。什么是职业道德？遵守这个职业的规则，尽好自己的岗位责任，就是职业道德。 以孔子为代表的儒家学说，一直认为人性本善，每个人都有“善”的种子。人生要走“为善之道”，要唤醒、呵护这份善意，并不断把它发扬光大，最后成为“至善之人”。这种“善”就是人的处世之道，表现的品行就是人之美“德”。 我尽可能地缩小我要表达的观点，让观点小一点，说得透彻一些，也不知我说明白了没有？ |
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