  丰子恺（1898—1975），原名丰润，又名仁、仍，号子觊，后改为子恺。自幼聪慧，在私塾读书时就喜爱绘画，后考入浙江省立第一师范学校，受业于李叔同、夏丏尊，潜心学习艺术，并将其作为自己一生的志向。 丰子恺在文学、绘画、书法、翻译等领域均有深厚造诣。其漫画主要描绘古诗词、儿童相、社会相和自然相，取材平凡却饱含生活情趣，以独特的风格反映社会。我国现代意义上的漫画为人所熟知便始自丰子恺，故而其被誉为“中国现代漫画的鼻祖”。  编 者 按 语 教育的三大要目，分别是科学、道德和艺术，三者各有侧重。其中的艺术教育，职责在于教人以美与情、教人如何实现艺术的生活。其范围之广，远超学校课程中所设置的图画与音乐，广泛存在于我们的生活中。 人自诞生之初，便拥有一颗广大而自由的心灵，所以儿童会有各种奇思妙想。但在成长的过程中，因受到教化和挫折，逐渐长成被驯服的大人，心中生出无限的苦闷与压抑。在丰子恺看来，成人与儿童分属于两个不同的世界。儿童的“童心”使得他们能够免于世俗，用“绝缘”的眼看待世界，故而能从一草一木、一举一动中收获趣味。艺术教育的实质，正是在于教人“绝缘”的方法，培养、保护童心，使得儿童长大后，依旧拥有童心，能够从生活各处中感受到趣味。 本文选自《丰子恺美术夜谭》，上海人民美术出版社，2004年。 艺术的生活 善与美，即道德与艺术，是人生的全般的修养，是教育的全般的工作，不是局部的知识或技能。善的教育可以融入一切各科中，同样，艺术科不限于图画音乐，艺术教育也应该融入一切各科中，方为合理的教育法。 教育是教人以真善美的理想，使窥见崇高广大的人世的。科学是真的、知的；道德是善的、意的；艺术是美的、情的，这是教育的三大要目。所以艺术的教育，这是人生的很重大而又很广泛的一种教育，不是局部分的小知识小技能的教授。而如何重大，如何广泛，可从人生的根本上考察知之。 原来我们初生入世的时候，最初并不提防到这世界是如此狭隘而使人窒息的。只要看婴孩，就可明白。他们有种种不可能的要求，例如要月亮出来，要花开，要鸟来，这都是我们这世界中所不能自由办到的事，然而他认真地要求，要求不得，认真地哭。可知人的心灵，向来是很广大自由的。孩子渐渐大起来，碰的钉子也渐渐多起来，心知这世间是不能应付人的自由奔放的感情的要求的，于是渐渐变成驯服的大人，可怜终于变成“现实的奴隶”。这是我们都经验过的，不可否定的事情。 我们虽然由儿童变成大人，然而我们这心灵是始终一贯的心灵，即依然是儿时的心灵，只不过经过许久的压抑，所有的怒放的、炽热的感情的萌芽，屡被磨折，不敢再发生罢了。这种感情的根，依旧深深地伏在做大人后的我们的心灵中。这就是“人生的苦闷”的根源。我们谁都怀着这苦闷，我们总想发泄这苦闷，以求一次人生的畅快。艺术的境地，就是我们所开辟的、来发泄这生的苦闷的乐园。 我们的身体被束缚于现实，匍匐在地上，而且不久就要朽烂。然而我们在艺术的生活中，可以瞥见“无限”的姿态，可以体验人生的崇高、不朽，而发现生的意义与价值了。艺术教育，就是教人以这艺术的生活的。 知识、道德，在人世间固然必要，然倘若缺乏这种艺术的生活，纯粹的知识与道德全是枯燥的法则的纲。这纲愈加繁多，人生愈加狭隘。 所谓艺术的生活，就是把创作艺术、鉴赏艺术的态度来应用在人生中，即教人在日常生活中看出艺术的情味来。这样，我们眼前的世界就广大而美丽了。在我们黄金时代，本来不曾提防到这世界里的东西是这样枯燥无味的，所以初见花的时候要抱它、吻它，初见月的时候要招呼它、礼拜它，哪晓得它们只是无知的植物的生殖器与无情的岩石的大块。如今在我们的艺术世界中，可以重新梦见我们的黄金时代的梦。倘能因艺术的修养，而得到了梦见这美丽世界的眼睛，我们所见的世界，就处处美丽，我们的生活就处处滋润了。一茶一饭，我们都能尝到其真味；一草一木，我们都能领略其真趣；一举一动，我们都能感到其温暖的人生的情味。艺术教育，就是授人以这副眼睛，教人以这种看法的。 所以，艺术教育是人生的很重大很广泛的教育。一般学校之所以定图画音乐为艺术科，是因为图画音乐易于养成人的艺术趣味的原故。然而这只能说是“艺术科”，不是“艺术教育”。图画音乐，这是“直接”用“艺术”来启发人的“艺术的”心眼。然而如前所说，艺术教育的范围是很广泛的，美的教育，情的教育，应该与道德的教育一样，在各科中用各种手段时时处处施行之。平素有大艺术科的教养，小艺术科的图画音乐方得有真的意义。 ——德国教育学者恩斯特·威柏 大人与孩子，分居两个不同的世界。儿童对于人生自然，另取一种特殊的态度，即对于人生自然的“绝缘”的看法。所谓绝缘，就是对一事物的时候，解除事物在世间的一切关系、因果，而孤零地观看。绝缘的眼，能看出事物的本身的美，可以发见奇妙的比拟。这态度，就是小孩子的态度。 哲学地考察起来，“绝缘”的正是世界的“真相”，即艺术的世界正是真的世界。我的意旨，是说现实的世间既然逃不出理智、因果的网，我们的主观的态度应该能造出一个直观的、慰安的、享乐的世界来，在那里可得以恢复我们的元气，认识我们的生命。这就是艺术。在艺术中，我们可以暂时放下我们的一切压迫与负担，解除我们平日处世的苦心，而作真的自己的生活，认识自己的奔放的生命。 艺术教育就是教人这种做人的态度的，就是教人用像作画、看画一样的态度来对世界；换言之，就是教人绝缘的方法，就是教人学做小孩子。学做小孩子，就是培养小孩子的这点“童心”，使他们长大以后永不泯灭。 我们在世间，倘若只用理智的因果的头脑，所见的只是万人在争斗倾轧，何等悲惨的世界！日落、月上、春去、秋来，只是催人老死的消息；山高、水长，都是阻人交通的障碍物；鸟只是可供食料的动物；花只是结果的原因或植物的生殖器。而且更有甚者，在这样态度的人世间，人与人都成为生存竞争的敌手，都以利害相交接，人世间将永远没有和平的幸福、“爱”的足迹了。 所以，艺术教育就是和平的教育，爱的教育。 人类最初，天生是和平的、爱的。所以小孩子天生有艺术态度的基础。小孩子长大起来，涉世渐深，现实渐渐暴露，儿时所见的美丽的世界渐渐破产，这是悲哀的事。等到成人以后，或者为各种“欲”所迷，或者为“物质”的困难所压迫，久而久之，以前所见的幸福的世界就一变而为苦恼的世界，全无半点“爱”的影子了。此后的生活，便是挣扎到死。这是世间最大多数人的一致的步骤。 避死是不可能的，但谋生前的和平与爱的欢喜，是可能的。世间教育儿童的人，父母、老师，切不可斥儿童的痴呆，切不可盼望儿童像大人，切不可把儿童大人化，宁可保留、培养他们的一点痴呆，直到成人以后。 这痴呆就是童心。童心，在大人就是一种“趣味”。培养童心，就是涵养趣味。小孩子的生活，全是趣味本位的生活。他们为趣味而游戏，为趣味而忘记寝食。我所谓培养，就是做父母、做老师的人，应该乘机助长，修正他们的对于事物的看法。助长其适宜的，修正其过分的。要处处离去因袭，不守传统，不照习惯，而培养其全新的、纯洁的“人”的心。对于世间事物，处处要教他用这个全新的纯洁的心来领受，或用这个全新的纯洁的心来批判选择而实行。 认识千古大谜的宇宙与人生的，便是这个心。得到人生的最高法悦的，便是这个心。这是儿童本来具有的心，不必父母与老师教他。只要父母与老师不去摧残它而培养它，就够了。 |
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