 结构主义 结构主义的中心思想，是将心理体验——包括想法、感受和行为，分解成它们最基础的组成部分，然后再去探索这些成分如何通过相互联系从而形成更加复杂的系统和现象。该观点假定，意识能够按照不同的基本元素进行分类，正如物理实物可以被分解成更小的部分一样。威廉·冯特被公认为该流派的创始人，据说，他也是第一位自称“心理学家”的学者；爱德华·B. 铁钦纳（Edward B. Titchener）是结构主义最有影响力的知识传递者。1879年，冯特创立了史上第一座实验心理学实验室，由此创建了心理学学科坚实的基础，之后数十年，其科学研究工作皆着力于去界定并且划分心理体验的基本元素。结构主义者最感兴趣的，是去进一步理解思想、情绪和知觉，相对来说，他们对于个性或行为则兴趣不大。结构主义认为，在确定心理现象的基础元素时，主要的方法就是“内省”，结构主义者试图使用这种方法，用最基本的术语去描述心理过程。“内省”这一术语，虽然听起来似乎是一个人在结束一天的忙碌之后，躺在沙发上，思考自己的人生之路将要通向哪里，但是从学术角度而言，它是一种更加科学化、更加结构化的探索方法。一个人，通常是一名心理学理论家，会在严格控制的实验条件下，开始对自己的内心想法进行观察，之后，再尽可能客观地将其报告出来。这一方法尽管倾向于实证主义，但是作为一种研究方法则逐渐失宠，原因在于，个体的想法很难从外部进行观察，并且在对某个人的自我报告进行量化时，也许会存在偏差，甚或完全不可行。正因如此，在心理学的关注点转移到从表面上更加可以测量的心理过程和行为之后，结构主义亦逐渐失去了心理学界的青睐。 机能主义 诚如其名，机能主义的关注点在于事物的功能，及其所带来的结果，而不是事物的定义。如果说结构主义是“阳”，那么机能主义就是“阴”，它的出现在某种程度上就是对结构主义的回应。从机能主义的角度而言，心理状态的意义并非出自其组成成分，而是其最终产品。一位机能主义者会说，任何心理状态——悲伤、兴奋、愧疚和无聊，都是由“该心理状态随之所催生出的行为或者心理状态”所界定的。在这一意义上，如果说不同的情绪导致了同样的反应或者行为，那么机能主义者会说，这些情绪从本质上即是大同小异的。不止如此，从机能主义的角度而言，前文所述的反应或者行为的相似性，相对于催生出它们的心理状态的差异性而言，更加重要。基于这种对于心理状态产生的有目共睹的结果的关注，机能主义相对于结构主义而言是更加关注行为的，因为机能主义十分强调一个人的心理状态是如何在外部世界予以呈现的。机能主义，不那么关注心理过程，而是注重心灵本身的能力，它十分看重那些能够在实际生活中加以应用的实验结果，正因如此，诸多机能主义流派的学者都十分强调可量化的、可观察的实验结果。部分早期的正规心理实验室就是由机能主义者建立的。后期的机能主义者，如爱德华·桑代克，可被视作早期的行为主义者，因为他们最感兴趣的就是有机体如何针对环境进行反馈和适应。 精神分析学 在所有的心理学思想流派中，精神分析学最为关注无意识心理（有时候被称作潜意识心理，但是这一术语如今在学界已经不再使用）。精神分析的典型步骤是，病人与精神分析师定期会面，病人斜倚在沙发上，与精神分析师自由交谈，但是双方不做眼神交流。精神分析的目的，在于将病人的无意识思想和感受在意识层面上加以理解，以便于病人能够理解这些思想和感受是如何影响其行为的。精神分析学所探讨的，是那些我们自己甚至都没有意识到的冲动、欲望、态度以及儿时受到的伤害，以及它们如何驱动着我们的个性，如何驱动着我们最为根本的行为模式。诚然，精神分析学所关注的很多人类冲动都可谓是十分黑暗的，而且，我们可以说，精神分析学将人类描绘成了深受欲望驱动的兽性族群，且强烈地被淫欲、贪婪和攻击性所操控。精神分析学并没有将过多的注意力放在缓解来访者即时出现的症状之上，而是着力去帮助个体认清是哪些“驱力”塑造了今日之我，认清那些某些情况下反映在我们的梦境中抑或反映在我们的口误和笔误中的驱力。自由联想——在听到某一词语之后回答出自己联想到的第一个事物——也能够揭示出我们的无意识想法和感受。作为一种心理咨询工具，近年来，精神分析法已经不如往日那样受到学界欢迎，相对于那些更加关注于此地此刻的疗法（譬如认知行为疗法）而言，难免黯然失色。但是，精神分析学的巨大影响仍有余韵，除了在世人心中已经成为心理咨询象征物的躺椅之外，该流派还让世人注意到，即便是那些我们没有意识到的事物，也会对我们的行为产生显著的影响，而且，童年阶段出现的人际关系的伤痕和情绪，将会伴随人类一生。 行为主义 提及“行为主义”，你脑中可能会浮现出迷宫中的老鼠，又或者甚至是“恶名昭著”的斯金纳箱。如果所述属实，那么你已经走上正确的轨道了。行为主义者认为，我们的行为基本上完全是由我们如何被条件反射影响所决定的；换言之，我们的行为，是对于我们在所处环境中所遇到的刺激而做出的反应。该流派的拥护者还认为，人类的所有经历，不论是奖赏抑或惩罚，都会在将来强化某一特定行为。而且，有时候奖赏，尤其是惩罚，其出现是自发的，我们对此甚至没有意识，亦无法控制。举例来说，当你看到一个人拿着一根针靠近一个气球时，可能难免会畏缩不前。之前你可能被气球爆破的声音吓到过，所以，你的身体告诉你，要随时做好准备。行为主义还率先将注意力放在了量化测量之上。与之前出现的极为主观的心理学流派不同，行为主义者对于“量化”的兴趣要远远大于“概念化”。典型的行为主义者的实验与物理学或者化学的实验较为相似——它关注可观察到的行为或者反应，而且会使用数学化和系统化的方式对其加以测量。对于行为主义者而言，通向理解之路的方法并非“内省”或者“解析”。正是因为有了行为主义，心理学才能够走进硬科学和实证主义的殿堂。 人本主义 假如你已经深陷在精神分析学或者行为主义之中不可自拔，那么情势似乎变得有些……黯淡无光。根据这两个学派：或者，你只是一个被无法逃避的底层冲动驱动生活目的的动物；又或者，你只不过是一台机器而已；两者似乎都无法让人高兴。二十世纪中期，诸多学者对于上述两种理论都感到不够满意。难道人类内部就没有更加高尚的东西存在吗？人类何以会为了追求卓越而努力呢——写作，绘画，幽默，互相关心，谱写乐章等？利他主义之所以存在，除了为了让我们自我感觉良好之外，是否还存在其他原因？此刻，人本主义终于登上了历史舞台。作为一种心理学流派，人本主义心理学某些情况下被称作（在精神分析学和行为主义之后的）“第三势力”，它的关注点是个体的、积极的成长，而不是过往经历给个体加上的包袱。其影响力直至今时今日仍然十分强烈——诸如情绪智力、共情、目的和意义等概念都能够完美地纳入人本主义的框架当中。人本主义心理学还在病患和咨询师之间构建了一张联系更加紧密、支持更加有力的网络。（事实上，“病患”一词如今已基本被“来访者”所取代。）咨询师与来访者之间的平等互待，心理咨询过程的去神秘化，以及更加具有合作性的心理咨询过程，全部都是人本主义心理治疗方法所大力推广的观点。群体治疗亦脱胎于此心理学流派。 格式塔心理学 读者是否曾经看过一幅制作特别精巧的视错觉图片呢？刚开始，这幅图片可能看起来是一个花瓶，之后就变成了两个人的侧脸，但是你的大脑却不能完全确定自己究竟看到的是什么。如果说我们对于外部世界物体的心理表征，同物体本身之间存在着一对一的相关关系，那么，你可能会问，人类怎么可能还会有视错觉呢？格式塔心理学恰恰回答了这一问题——我们是如何感知物体的整体，而非仅仅是组成它的各个松散部分的。格式塔心理学可以看作是结构主义的另一个对立学派，因为格式塔心理学家强调指出，如果事物被分解成过度细小的组成部分，那么其意义将有所丧失。（“格式塔”一词无法完美地从德文翻译成英文，其大致意思是，互相关联的思想所组成的结构或者模式。）正因如此，格式塔心理学从概念上是与人本主义治疗存在关系的，恰如“自我实现”等概念所示，关键的成分彼此互相连接，能够创造出远远大于部分之总和的事物，且其本质会发生相应的变化，而且，很多人会说新形成的整体更加优秀。格式塔心理学最为关注的研究重点，是人类如何以对个人有意义的方式，将世界的各个方面组织起来。与行为主义相反，格式塔心理学认为，我们会将最大的关注点放在自身的知觉之上。格式塔心理治疗方法，由弗瑞兹·皮尔斯（Fritz Perls）在二十世纪四十年代发明出来，与格式塔心理学的概念并不完全重合，它主要关注的是我们在人际关系中所扮演的角色，以及我们的人际关系是如何影响情绪产生的。格式塔疗法以对于一系列角色扮演技术的应用而闻名，譬如，咨询师会请病患（或者说来访者）去想象某个人坐在一张空椅子上，而这个人有亟待解决的问题。 选自《史上最重要的心理学家和心理学思想》 |
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