“知止而后有定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得。”——论：止 定 静 安 虑 得

《大学》就是要把人塑造成一个有理想人格的大人，《大学》认为，人生要有“所得”，需要五步：

“知止而后有定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得。”

2022.2.8日以此为主题发布的这篇文章阅读量超过了三千次。

今天我以之前那篇文章为基础，重新进行了排版整理编辑，又融入进去了一些最新的观点。

希望能够给大家带来更多的和不同视角的见解，来让大家收益。从而也让我们自己对人生维度有另外一种思考。

知道了当止则止才能有定力，有定力才能够静心，静心才能够安然处之，安然处之才能够思虑周详，思虑周详才能够有所得。

物有本末，事有终始，知所先后，则近道矣。

当一个人想要去做成一件事情或者去追求一个目标时，为什么往往都是爱而不得呢？

或者又是患得患失呢？

往自己内心深处想想，你的'动机'是什么？

是否能做到“知止”？

知道自己内心的原则是什么？

现在人们被信息大量充斥，如何能人静下心来去审视自己？

静不下心、集中不了注意力，怪谁？

“知止而后有定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得”

是一个思维程序运行的过程，环环相扣，经过“知止”、“有定”、“能静”、“能安”、“能虑”，将自然生命不断地向德性提升，人生终有所得。

其中的止、定、静、安、虑、得包含了人生的六种智慧之道，悟透了，能成就大器。

《大学·第一章》

知止——明确原则，理清期许

有定——站稳立场，坚定不移

能静——动机纯正，心不妄动

能安——身心安详，从容有度

能虑——思虑周到，驱除偏见

能得——合理选择，心安理得

真正的平静，不是避开车马喧嚣，而是在心中修篱种菊。

如果我们心静了，就无须刻意远离喧嚣、远离纷扰，不管身在何处，都能寻得桃源入口，头枕清风，悠游林泉。

无事时心能静，是一种修养。

古人说:

“人生莫如闲，太闲反生恶业，人生莫如清，太清反类俗情”。

人在有事的时候，有一个明确的目标，一心铺在所做之事上，保持沉静的心态。

反而是无事的时候，人就很容易受到外界的种种诱惑，在纷纷扰扰中变得浮躁不安。

会怠惰，在消沉中无所事事；

会放纵，在欲望中不能自拔；

会胡思乱想，生出许多无谓的争执。

不知不觉中，丧失了自己本心中的纯粹与追求。

静不下心、集中不了注意力，怪谁？

是该怪这世界变化太快、科技发展太迅速，还是怪周围的人太吵闹、环境太嘈杂？

外界的影响诚然不能否认，但归根结底还是要从自身找原因。

所谓“静以修身，俭以养德”，无事的时候，需要砥砺的正是这种静的本事。

静能够让人保持清醒的头脑，在纷杂的世事中看清一切事物的本源。

《道德经》中有言:

“重为轻根，静为躁君。是以君子终日行不离辎重，虽有荣观，燕处超然。”

利用无事的时间去安静地观察、思考、反省，戒除内心浮躁的气息，找出自己内心真正追寻的东西，才能不为沿途的风景所蒙蔽，到达理想的终点。

古人有言：

“胸有激雷而面如平湖者，可拜上将军”，

能做到胸有激雷而面如平湖，所凭借的就是内心的从容安定。

如果心中缺少大志向，那剩下的就只能是小情绪，外面的点点滴滴、风吹草动都会成为自己的干扰源。

只有一个在面临大事时能够安稳不乱的人，才有资格被委以重任。

南师分析说：

“每个人立身于这个社会，都要给自己定位，也就是自己要确定这一生要干什么。在做一件事的时候，要知道自己怎么做。止于这一理念上，才能处变而宠辱不惊，处事而无悔。如能做到这个样子，在滚滚红尘里，也算得是一等一的人了。”

第一点“止”，就是人首先要量身定位，给自己确定理想的目标。人生的目标，就如同黑夜中的引路灯般。

若是人生没有目标，跟个无头苍蝇一样，整天浑浑噩噩。

所谓“有志者，事竟成。”

想要成事，那必须得先立志。

人生有了方向，才不会迷茫，才能把自己的精力和时间都用在对自己的提升上。

目标明确了，自己才能知道今后应该怎么做，从而提前做好准备。

“在现代社会，人们的机会不是太少，而是太多。”

这时候面对专注于一个目标的，自己的竞争力就会非常低，所以必须忍痛舍弃其他目标，而'定'于其一。

正所谓“君子之学贵一，一则明，明则有功。”

人生想要成就大器，那么一定要目标专一，专一就能让自己明于事理，明于事理就会有所收获。

修身：是就已发之处用功

正心：是就未发之处用功。

自我克制

互联网的时代，这是一个最好的时代，也是一个最坏的时代。

仿佛拥有一切，其实又什么也没有。

除了被手机提升了感官阈值，终归什么也没得到。

舍不得放下手机，好像不刷一会儿，就会失去什么重要的东西，刷过了之后又复入惆怅，浪费了大把时间。

在人际方面，越来越不会沟通交流，把自己封闭在堡垒里，越来越孤僻。

被置于两极，过分拉高情感要求，对另一半要求灵魂契合，还要什么都搭配，又过分降低了情感需求，只求一个人相安无事。多一个人不会照顾，也不会相处。

想要体验什么，马上就能从手机世界得到，别人的世界永远那么精彩，自己的身边却什么热闹也没有。

感动，搞笑，热闹，让我们越来越沉迷其中。

可当我放下手机，出去转转，看看人流或者享受一下阳光，就觉得世界还是光亮的。

时常待在自我的世界，总忽略一路蓝天白云，风光正好。

所以知止不过度，慎己所好，才能做到修身养性。

修身是已发边，正心是未发边.

修身：是就已发之处用功

正心：是就未发之处用功。

未发不在内，已发不逐外，动心忍性，方可增益其所并不能。肉体的疼痛使人强壮，心灵的疼痛才能叫人坚定。

无常，才是生活的常态

无常，才是生活的常态。

不能逃避它，那就只能面对它，接受它。

如何面对？

那就是：

静而后能安，安而后能虑。

世事无常，我们无法控制事情的突如其来，但是我们却能用怎样的心态去面对。

生活中很多事能否解决，往往不在于手段有多高明，智商有多高；

而是在于面对意外变局时，能否让心态平和起来，冷静思考。

人生无常，人事去留我们从来无法把握；

岁月无痕，错过什么都无法弥补。

所以人生的排序很重要，珍惜当下的人生也很重要。

有时候，人生就像一个倒不出来东西的罐子。

若不想错过，就要先把最重要的东西放进去，然后放入其他的。

如此，才不至于在最后发现，错过了对你而言，最重要的东西。

有时候，人生最好的活法就应该像这句话一样：

你所浪费的今天，是昨天离开的人奢望的明天；

你所厌恶的现在，是外来的你回不去的曾经。

不要总把“以后”“有机会”这样的词挂在嘴边，还作为为人处世的标准。

要知道，世事无常，谁也不知道明天迎接的是惊喜还是意外。

在乎的人，好好珍惜。

想做的事，赶紧去做。

想爱的人，全力去爱。

不要等到时间流逝，在空留悔恨，别等到所爱隔山海时，才发现山海不可平。

无常是生活的常态，莫欺人付己。

来日并不方长，且行且珍惜。

万物规律

子曰：

“吾十有五而志于学，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳顺，七十而从心所欲，不逾矩。”

从心所欲不逾矩就是已经达到了道之境界的知止且定。

万事万物了然于胸，内圣外王，浩然之气长存。

喜怒哀乐之未发谓之中，不轻易轻狂焦躁，快乐伤悲。

这就是中正，有定。

喜怒不形于色也不行，更进一步，发而皆中节谓之和。

能够做到先天下之忧而忧，后天下之乐而乐，热爱生命。

管理好情绪，做情绪的主人，就是孔子所说的从心所欲不逾矩，就是近道的知止方能定。

自知之明

止于至善，内圣而外王。

孔夫子也说:

修身治国齐家平天下。

一个人有了目标方向，就有了奋斗源泉，有了人生意义。

大学，大而学之，大学问之，知道应该达到的境界才能够使自己志向坚定；

志向坚定才能够镇静不躁；

镇静不躁才能够心安理得；

心安理得才能够思虑周祥；

思虑周祥才能够有所收获。

大程夫子曰：

“才学便须知有用力处，既学便须知有得力处”。

“知止”，便是“知有用力处”；

“有定”，则是“有得力处”。

强调自知者明。做个有志者立长志，而不是无志者常立志。知己就是观己的一个过程，知道自己的能力，认识自己的长处和不足，才能更好实现目标，而不是因为空洞难以企及的目标，然后苦苦折磨自我。

“居天下之广居，立天下之正位，行天下之大道。”

“知止而后有定，定而后能静”便是出自《礼记》，而这也正是道家的入定之法，道士打坐能不能静心全看能不能知止。

对普通人来说能知便能趋吉避凶，如能进一步的静，更是受用无穷。不如你想想什么时候人应该止？

在明知道会亏损，但因为投钱了不知道回头的有多少？

因为不知止念，心绪杂乱思想纷飞，搞的自己身心俱疲的经历大家可曾有过？

故今日说的圣贤言对大家都是有极大好处的。

断

这里的断说的是人的内心能不能断念。

如大家此刻可想这文章是好是坏，想好之后不妨试试能不能放下此念，再看此文。

如大家看得结果一样，未出新东西，你便未断前念。

大家看事情都知道要多角度去看，怎么才能多角度？

就是你能不能断了前念而后重新思考，能断自然能有新角度。

大家首次断念可用忘念之法，既一个东西你有看法之后记下来，隔几天再想一次，如此必出新意。

本着这种心去改变自己的心念，在心不静的时候断掉不静之念，如此便是知止。

放下

相信不少人都听过一个禅师段子，禅师往青年杯子中倒热水，青年痛了就放下了！

但这不是扯淡吗？痛了还不放下的事情大家都活了十几二十年了，谁没做过这类事？

人想放下一样东西，最好的方法是拿起别外一样。

如我们打坐要用数息等方法控制呼吸？

为何要如此，就是要用这些单一的念头去取代纷杂的念头，继而止住它们，以此入静。

如此就像你抱着一个西瓜，想去拿个南瓜，于是乎西瓜自然放下一般，放下那刻，你西瓜的念头也止住了了。

“得”有完成、达成的意思。

要想“能得”，就要“知止”、“有定”、“能静”、“能虑”，做到了这五步，每一步做得好，最终必“能得”。

 知止：适可而止

“知止”，明白自己应该在什么地方停下来，明白做人做事的道理，明白万事万物的内在自然规律，遵道循德，顺应事理。

到了边界就要停止，不能超越。

这个边界可能是道德的底线，也可能是法律的红线，一旦超越，就违规违矩。

孔子说自己“七十而从心所欲，不逾矩”，可以按照自己的意愿生活，但是，应该在规矩的范围之内活动，丝毫不超越规矩。

孔子的“从心所欲”不是胡作非为，不遵守社会的规定的规则。

老子也说：

“知止不殆，可以长久。”

知止就不贪求多得，当行则行，当止则止，进退有度，便不会招到灾祸，就可以长久了。

做人要行有所止，顺应事理才能有得，令行禁止的就不能违背，否则，就要受到惩戒。

老子说：

“持而盈之，不如其已。”

容器里面已经盛满了，再装东西就装不进去了，就是说不要贪得无厌，要适可而止。

唐代魏征《谏太宗十思疏》说：

“诚能见可欲则思知足以自戒，将有所作则思知止以安人。”身居高位莫贪求，看到喜欢的东西应当想到要知足，不能什么都想占为己有，在无尽贪欲中克制自己的行为；

有所行，就要想想行要有所止，不能为所欲为，才能安人，也可自安。

做人要做这样的人，孟子说：

“居天下之广居，立天下之正位，行天下之大道。”

居住在天下最宽广的住宅'仁’里，站立在天下最正确的位置'礼’上，行走在天下最宽广的道路'义’上。

“广居”、“正位”、“大道”，让人从一个狭小的天地走出来，不只是关心吃饱穿暖这些欲望，而是让心胸更加开阔，成为一个顶天立地的大丈夫。

有定：心有定力

“知止而后定”，知道凡事都有边界，就持心志安定，以守德、持德、行德。

“有定”就要“非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿行”，使自己的一切言行都规范在道德允许的范围之内。

人生旅途的岔路很多，一不小心就会走冤枉路。

有定力，让我们专注目标，不被外物所干扰。

能静：排除杂念

“静”，是指内心安静，思想纯正，内心没有杂念，不胡思乱想，不见异思迁。

“静”不是静止不动，而是让心静下来。处于喧嚣的滚滚红尘之中，是很难对人生进行体悟的。只有心无外物，不惑于欲，才能静不下来。

静不下来，就是因为很多繁杂的事情充斥我们的生活，占据了我们的心中，什么好处都想得到而又得不到，让我们感到疲惫、焦虑。

静，可以让人不受外界干扰，进行深入的思考、感悟。人只有达到心中清静安然之时，心中一片空明，灵性思维才能闪现。

1508年，王阳明因得罪当权的宦官刘瑾被发配到贵州龙场驿站，任驿丞。

面对如此恶劣的生存环境，王阳明并没有心浮气躁，而是用静坐的方式让自己的心安静下来。每天静坐思考，倘若古之圣贤处于我这样的境地会如何处置？

突然有一天，他忽然顿悟，圣人之道是从心中求取的。

不假外求，良知充足就是仁。

常人不能摒弃私欲之障，所以要致知格物的功夫去战胜私欲，以恢复良知的自然之理。

这就是有名的“龙场悟道”。

静是一种境界，宁静才能致远。

静让王阳明心灵宁静，能够心无杂念地思考，弄懂了一直困惑他的问题，“龙场悟道”从而成为心学的开端。

静能让我们用心去感受生活背后的真谛，让人生沉淀，使心灵得到滋养，让生命得以升华。

能安：安然处之

“安”是随处而安，在繁华纷杂的尘世中，求一颗安定之心，身心安详，让身心得以安放。

随遇而安，就是以泰然的心态，一步一步地去做事。

王阳明《传习录》：

“君子素其位而行，思不出其位。”

王阳明认为，作为一个人格高尚的人，应当在他所处的地位上采取适当的行动，思考问题不要越出自己所处的地位。

正如《中庸》中所说的：

“君子素其位而行，不愿乎其外。素富贵，行乎富贵；素贫贱，行乎贫贱”；

“素患难，行乎患难”。

处在富贵的位置上，自己富裕了，有能力帮助人，就拿出一部分钱财去做善事，而不是贪得无厌，为富不仁。

能虑：深思周详

“虑”就是思考周详。由于随遇而安，不浮不躁，从容面对生活中所遇到的一切，才能够静下心来，在日常行为当中思考，思考才能周密。

深思熟虑，考虑事情全面、谨细。

慎思，才会慎言慎行，才会不出错。

深思，不是想得太多。

想得太多，就容易让人患得患失。

让人痛苦和烦恼的往往不是处于困境之中，而是面对困境时想要得到，害怕得不到，又担心得到的失去。

我们一定要想清楚3个问题:

第一自己有什么，

第二自己想要什么，

第三能放弃什么。

有什么，就是评价自己的现状，这个问题一般能够做到；

想要什么，很多人也有较为明确的想法；

最难做到的是舍弃，人最痛苦的不是没有选择，而是有多种选择时很难抉择该放弃什么，左右摇摆，从而坐失良机。

所谓有舍才有得，不舍不得。

“知止而后有定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得。”

观自在菩萨，行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空。

观自己，让我们知道自己的欲望从来来，才能让欲望从哪里去。

观自己，让我们知道，世界一切的外在都是我们自己幻化出来的，心外无物。

“不是幡动，不是风动，是心动。”

“菩提本无树，明镜亦非台。本就无一物，何处惹尘埃？”

观自己，让我们知道，自己要为了什么而安身立命。

安的什么身？立的又是什么命？

观自己，让我们知道，静能生慧，定能生智。

有了智慧的思虑才会更加正确，准确。

观自己，让我们知道，我们究其一生，到底在追求什么？

到底要想得到什么？是钱财？得到钱财之后又要干嘛？

是名利？得到名利之后又要干嘛？

是我们自己内心真正想要东西的吗？

是美色？美色得到之后还要什么？

是我们自己内心真正想要东西的吗？

是痴迷？痴迷的意义又是为何？

是我们自己内心真正想要东西的吗？

观自己，自己是欲望的奴隶，还是欲望的主人？

自己心里最清楚。

“无有恐怖，才能远离颠倒梦想。”

观自在，恐惧的是什么？

“因上努力，果上随缘。”

没有期望就没有失望。没有失望怎会有恐惧？

向外求，变成欲望的奴隶，最后只剩下恐惧。

改变能改变，接受不能改变的，让愉快的心情处处撒播。

活出爱，变成爱，成为爱。爱的能量是无限大的。

世界本不缺爱，或许缺少的就是我们感受爱的能力。

你看到什么，你心中有什么。我们就能够像什么。

“像比是更重要，量变之后就是质变。”像着像着也许就是了。

我们因爱而生。爱或许就是道。

向内求，你本自俱足。