【原】万法归一悟本心——《心经》再读之【总结篇】

不识本心，学法无益。

此五祖弘忍对六祖惠能之所言。如果没有识得本心所在，亦即没有亲证本心，任何佛法之修习，皆将落于玄想与空谈，故“学法无益”，恰如迷途中前行。须特别提醒的是，我们修习的是佛法，而非佛教。

“花开见佛悟生无”，无生，即本性之不生不灭。可以说，佛法之修习，最重要的便是，明心见性，如如不动。

古今中外之高僧大德亦皆如此言说。因为禅宗是依如来藏之清净、涅槃、自性而说般若的，而非依意识心想象之认知境界而言的；因为中观是以如来藏之不落断常、垢净、来去、一异等而说中观的，而非觉知心在事相上离两边而言的。如来藏，是法界实相心。

解悟《心经》，可谓仁者见仁，智者见智。有人说《心经》之总纲，是“照见五蕴皆空，度一切苦厄”；有人认为《心经》之核心，是“真实不虚、究竟涅槃”；有人认为《心经》之关键，是“观自在”三字；有人指出《心经》，其实是解脱者证悟之世界。

《心经》之核心，其实就是一个字，即“心”，此心，非肉团心，乃真心本性。万法皆空，五蕴皆空，心是真实的，心外无物，心外无法。可以肯定地说，明心，是习佛之关键；而修行，就是体悟本性，转念而已。其中，需要悟的是自己之本性，需要修的是自己之习性。所以，悟后起修，佛路漫漫。

众生不明所以，以为别有一个开悟之境界，一味之苦寻，一味之外求，其实是舍本逐末。因为，即心即佛，佛在心中。

《坛经》中云，“如如之心，即是真实”。如如，就是“如于真如”，是指不动、寂默、平等无二、不起颠倒分别之自性境界，亦即真实不变、不生不灭、圆融无碍之实相。简而言之，开悟就是回归一种无为之境界，即“无所得，无所求”。

可“如如之心”从何而来？正如道家之“无中生有”，看不见，摸不着，却又无处不在。此处需要警防的是，不可因空而陷入于空。

其实，道在寻常，道在点滴，道在生活。年复一年之花开花谢，日复一日之月圆月缺，即是最好之修炼。修炼自己的心可以忘却尘缘，修炼终可明白“花未全开月未圆”之道，修炼到忘却世情冷暖不再执着一事一念之圆满。“有情即是无情，无情便是有情”。

禅宗有许多的高僧，往往因为一种声音或一个现象而顿悟。比如，虚云法师就因为一次茶杯之破碎而瞬间开悟。看似简单，其实之前他们便有大量之修习与禅定之功夫。

但一通往往百通。禅宗还有一个著名的“一指禅”公案。这个“一”，就是“万法归一，一通百通”，也就是真如本心。

“我有一布袋，虚空无挂碍。展开遍十方，入时观自在。一钵千家饭，孤身万里游。睹人青眼少，问路白云头”。布袋和尚之自在禅诗，应该就是一种典型之得道境界。

布袋和尚之“布袋”，可理解为包袱，亦可解为烦恼。“行也布袋，坐也布袋，放下布袋，轻松自在”，有的时候，修行其实就是如此之简单。

“真如有念念真如”，此修佛之本怀。念真如，即当下念起无住。

“修佛修至真处，自然从容淡定”。生命之智者，往往会呈现出两大特征。其一，静；其二，慢。这或许就是人生之两大法宝。