人就是为幸福来到世间,自然万物无不这样指点。正因为努力寻求欢乐,植物才发芽,蜂房才酿满蜜,人心才充满善良。 但我们来到这个世界,要经历很多很多,才能真正看到什么才是人生最重要的。可如今,这世间纷纷扰扰,无数人困于名利,追求表面的快乐,得到了,内卷自己,得不到了,内耗自己。然而,很多年前,庄子就看到了这个问题,在《至乐》里,他给我们讲述了,到底什么才是真正的欢乐?庄子说的真正的欢乐,不必内卷,没有内耗,无为而无不为,无乐而无不乐。我们今天活着,也许明天就会死去,我们今天有的,也许转瞬就会失去,在这无常的一生里,每个人都想活得快乐,然而,究竟什么才是真正的快乐?天地之间,大多数人所推崇备至的,是富有、高贵、长寿、美名,所深恶痛绝的,无非贫穷、低贱、短命、活得没有面子。大多数人所喜欢的,是身体享受,健康,美食,漂亮的衣服,绚丽的色彩,动听的声音,他们所讨厌的,就是没有身体享受,吃不上美味的食物,穿不起漂亮的衣服,不能看花花世界,不能听靡靡之音。所以,当他们得不到这些东西的东西,痛苦也就随之而来。你看那些富有的人,劳形苦心,处心积虑获取钱财物质,可是再怎么积累,自己所需其实有限,这样对待自己,其实也是忽略自我。你再看那些身居高位的人,无论白天夜晚,都在考虑怎样才能维持自己的地位和权力,这也是忽略了自我。可是人生啊,除了你自己,任何外在的东西,都不是你的,你只是他们的过客,他们经历过你,也会经历别人,而你自己却是唯一的。这世间太多太多的人,他们所忽视的,就是他们自己,他们在意了自己之外的很多东西,却唯独忘了自己。有些东西,是外在的要求,有些东西,是我们内在自我的要求,还有一些,是更高的自我实现的需要。外在的东西,严格来说,都是身外之物,甚至可能是我们因此受苦的根源。那些为国献身的烈士,举国都在称赞他们的行为,可是他们自己却已经死去了,这样的美名,真的就是好的吗?如果认为是好的行为,却不能让自己活下来,如果认为是不好的行为,为什么却足以让别人活下来?所以,好与坏,不是绝对的,而是相对的,就看从什么位置去看事情。大家追名逐利,不达目的誓不罢休,似乎这就是最快乐的事情。然而,庄子觉得,这并不是快乐,当然,也不是不快乐。无为才是真正的快乐,可这样的追求在其他人看来,又是难以忍受的。天无为以之清,地无为以之宁,故两无为相合,万物皆化。 人生很多事情,就是过于执着,过于刻意,所以很多事情,一旦结果不如意,往往会痛苦。至乐无为,就是不执著于结果,以容纳之心,接受世间之事。面对生死,大多数人都不能从从容容,正是因为想到死,所以他们拼命享乐,追求肉体的快乐。推门进去,只见庄子盘腿而坐,一边敲盆一边唱歌,毫无悲伤之色。这样的行为,在世俗看来,简直就是难以理解,惠子也理解不了,他说,你老婆跟了你一辈子,为你生儿育女,直到老死,现在她走了,你不悲伤也就算了,居然还在唱歌,简直太过分了。可是后来一想,这世界最初本来就没有她,她本来就不曾出生,也就不会死去,她活在自然的变化之中,而今离开了,也不过是回到更安宁的归处。死去的人将安安稳稳寝卧在天地之间,我还围着她哭哭啼啼,实在是不通天理,于是就不哭了。其实人生不是只有这样一种活法,在天地之间,自由无为,就不会被限制,我们一旦追求什么,什么就会成为束缚我们的存在。支离叔与滑介叔出去游玩,不久,滑介叔身上长了一个瘤子,支离叔问他:天与地之间,人是第三种绝色,他能看见天地,见众生,也能见自己。所以,无为,就是不为任何东西所困扰,生活在最自由广阔的天地里,顺应自然,顺应天地,顺应自己。真正厉害的人,都在强调人应该活出自己,顺应自己的本性,道法自然。可是我们这个世界,却总是会制造不同的标准,这些标准大行其道,却忘了,每个人都是独一无二的。若是用你喜欢的东西来要求我,也许那些东西恰恰就是我讨厌的,如果用你推崇的东西要求我,也许我会觉得那是卑劣的。所以,每个人都应该找到适合自己的方式,只有真正适合自己的,才是最好的。颜渊到齐国去见齐王,孔子见了,十分忧虑,子贡问他忧虑什么,他说:意思就是说,每个人都有适合自己的,一旦超出了这种限度,可能就会出问题。孔子觉得,颜渊见了齐王,会对他讲真正的圣治之道,而齐王虽然想做到,却难以理解,他就会困惑,一旦有了困惑,有了疑虑,就会迁怒对方而杀了他。从前,一只海鸟在鲁国郊外停下来休息,国君见了,非常喜欢,就将鸟接到太庙里,给它美酒,给它美食,给它最美好的音乐。可是这只鸟,不敢吃不敢喝,惶惶不可终日,三天就死了。这是按照自己的习性来养鸟,不是按照鸟的习性来养鸟。要是真的喜欢这只鸟,就应该让它飞回山林,让它在森林里自由自在。每个人也是不同的,都有适合自己的生活方式,我们只有在适合自己的方式里,才能真正自由自在,舒适安心。奇怪的是,很多人总是忘了寻找让自己最舒服的方式,忘了去寻找最适合自己的方式,而是一味跟随世俗,用世俗的标准要求自己,有些人因此也惶惶不可终日,甚至抑郁痛苦。可是很多年前,庄子就告诉我们,你应该根据自己的习性,根据自己的爱好,去选择适合自己的生活,你是鸟,就选择山林高出,是鱼,就选择渊泉深处。无为,就是顺应本性,做了自己该做的,接受一切发生。然而不管怎样,我们总不能否认人生的痛苦,不能否认人生的烦恼,虽然这些烦恼,大多都是自找的。很多人为了名利,苦了一辈子,甚至因此丢掉性命,直到死亡,都还不能真正摆脱。有些人又为了情爱,执着于情爱,苦了自己,最终也不过是自己折磨自己。所以,人生很多痛苦,都是因为我们将目光放在外在的事物上。一旦我们将目光放在自己身上,去关注自己,我们的烦恼就会很少。庄子到楚国去,半路上看见一个骷髅,庄子心想这人是怎么死的?骷髅不答,庄子拿过骷髅,当成枕头,沉沉睡去,半夜,他梦见了骷髅,骷髅说:你说的那些,全是活人的束缚,人死了,就没有那些烦恼了。人一旦死了,在上没有国君管辖,在下没有四季操劳,从容安逸,不必为时间焦虑,悠闲自在。庄子不信,他说,我让主管生命的神复活你,让你回到你的事业、家人、朋友之间去,你喜欢吗?骷髅说,我不愿意,我怎么会放弃这么美好而重新经历人世间的劳苦?列子出去游玩,在路边吃东西时,看到杂草间有一个骷髅,列子扒开草,对骷髅说:只有我和你知道,你是不曾生,也不曾死的。你果真忧愁吗?我果真快乐吗?人生很多痛苦和烦恼,就在于我们没法接受一些东西,所以我们执着你想要另一些东西,无为,就是顺应自然,安时处顺,哀乐不能入。这几天看到一个人说,我们社会发展得越来越好,科技越来越发达,获取物质越来越容易,可是人们生活却越来越累,人们卷得越来越厉害,内耗越来越严重。答案我们不知道,反正就是出了问题,但有些东西我们是可以看到的。其一,整个大环境都是喧闹的,个人处在其中,不可能不受影响。这也是因为我们关注个人实在太少,对自己实在过于忽略,我们内心没有安定之所,便只能在物质之间寻找安全感,可是物质从来不是稳定的,这世间,真正稳定的,只有自己精神深处的东西。其二,我们的贪欲在增加,不管获得多少,总想要更多,总想要更好的。事实上,当今很多人说自己苦,不是物质上真的很苦,而是心灵上很苦,他们甚至连心灵放松都没有,因为他们连精神都没有。就这一点而言,还是因为个人忽略了自己,我们看不到自己的丰富,只看见自己的贫瘠。其实有时候读《庄子》,我们就是重新回到自己,脱离世俗的要求,去看到真正的自己,去看到生活还可以是什么样的。我们的生活,除了我们所要求的那些东西和要求我们的那些东西之外,还有一片辽阔无垠的天地,等着我们探索。
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