“见相非相”：从无中看有，方是觉悟之境界

一、

一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。

世间万事以相显，人生也执着于名与相之间，人追逐的都是外物存在的状态，却不知真正能够富养人生的，却是那无相之态。

人生无用即为大用，人生有用即为无用，冲破这一层枷锁，才能看到人生“相”之外的世界。

从前有两个人一起同行出发，在路上看到有人拉了一车胡麻在陡峭的坡路上不去，那个拉车的人就请求这两个过路人说：“能不能帮我把这个车推出这段险峻的路上？”

这两个人说：“可以啊，那你拿什么东西来感谢我们？”

拉车的人说：“我把‘无物’给你们吧。”

这两个人就帮他推车，到了平地上之后，两个人就对拉车的人说：“你把无物给我们吧。”

拉车人说：“我不是说过无物吗？”

那个人不耐烦的说：“无物到底是什么？”

而另外一个人也笑着说：“他不肯给，何必逼他呢。”

另外一个人不死心又追问这个拉车人：“你答应给我们无物，就一定有无物这个东西，你快点拿出来。”

而另一个人又说：“无物两个词合起来是假名而已，实际上就是没有无物这样东西，他怎么能拿得出来无物呢？”

世间凡夫俗子，皆执着于物，却不知无物的作用，认为万事皆有物，无物则是遗憾，则是空虚，当一个人怀揣着这种心态时，也就被这世间的相迷住了心窍，执念于物欲之内，丧失了本身的智慧，而人生的觉悟，则是从“无中看有”所生。

所谓无物，可看作无相，无愿，无作，一切诸法无自性，无形象可得，为空为无，而无物皆为大物。

《道德经》之中说：三十辐共一毂，当其无，有车之用。埏埴以为器，当其无，有器之用。凿户牖以为室，当其无，有室之用。故有之以为利，无之以为用。

三十根辐条凑到车毂的周围，他们形成一个空壳，才成就了车的用途；粘土制作成陶器，因为中间是空的，所以才成就了容器的用途；开凿门窗，建造房屋，正因为他们中间是空的，才成就了房屋的作用。总而言之，有可以得利，无可以为用。

人生看到的“有”可以作为一种工具，并且以此让自己获取想要的利益和得到的内心满足感，而“无”看似是一种失去与遗憾，但实则是真正的得到。

《庄子》之中有这样一句话，叫做：至乐无乐，至誉无誉。

世人所尊贵的是高贵、长寿、善名，所喜欢的是身体的安逸，漂亮的衣服，好看的风景，悦耳的声音等等，一切意识皆以声色香味触法六者为根本。

人生论到根本，所在意的不过是两种东西，一为名利，二为身体，总之，都是在“相”之内存在的一切，这就是世俗所认为的快乐。

当大家全力去追逐快乐的时候，未必真有快乐，从另一个角度来说，只不过是外物的奴隶而已，而遗憾的是，世俗之人只能看到自己所看到的目标，而看不到“无物”给自己带来的福德。

所以庄子便说：“最大的快乐就是没有快乐，最大的荣誉就是没有荣誉。”

二、

宋代无门禅师说过这样一首禅语：

春有百花秋有月，夏有凉风冬有雪。

若无闲事挂心头，便是人间好时节。

世人皆追逐有物有相，皆以有为得，但是世间万事得到未必是福。

因为所有存在的东西，除了带给你能够看到的喜悦之外，还会有隐藏的后患，以及对于人生的占用。

而且人生万事皆是因缘和合的状态，你在享受得到的同时，也要承受着下一个阶段失去的痛苦。

人生得失不断变换，而且世间万事“有”未必是得到，若是在未曾得到之间，反而会产生诸多痛苦。

就好像我们过度在意和执念一件未得到的事情一样，这种外相从未给你带来任何满足，但是你在这个事物执着的过程之中，感受的却是莫大的痛苦。

与其忍受着一件外相给自己带来的纠缠与折磨，倒不如放下外相，以无为得，心中无事不就是人间最美的时节吗。

黄帝在赤水北边游览，登上昆仑山向南方眺望，返回的时候丢失了玄珠。

黄帝让知去寻找，知没有找到，让离朱去寻找，离朱也没有找到，让喫诟去寻找，喫诟也没有找到，让象罔去寻找，象罔找到了玄珠。

黄帝就说：“好奇怪呀，只有象罔才能找到玄珠吗？”

这是《庄子》之中隐喻的故事，庄子借玄珠隐喻天道，“知”代表智慧，“离朱”代表眼力好，“喫诟”代表善于拾取，但是它们三者都没有找到，唯独被无心的象罔所拾取。

而庄子在这里所说明的道理，就是：天道并不是靠智慧索取，而是无心。

以无求有，方为大有；以有求无，终是为无。