|
隐于一方，避尘世喧嚣；居于陋室，自得一份欢喜。品味“曲径通幽处，禅房花木深“的静趣，体会”绿竹入幽径，青萝拂行衣”的雅致。静下心来，莫若以明，闲居不问世如何，内心闲适地隐于“市”，绝胜过为功名利禄而“隐于野”。“倚杖柴门外，临风听暮蝉”，多么悠然幽然呐。摩诘借这首诗，展现了自己恬静闲适的隐居生活，但在国力强盛，政治清明时期，他也与任何有志之士一样，摩诘也曾满怀“忘身辞凤阙，报国取龙庭”的远大抱负。然而，在经历官海沉浮、国家动荡后，他选择了远离世俗，游在于辋川的自然山水之中，潜心修禅，将自己的心灵拂拭得如静湖般浮光跃金，摩诘，他真正地静下心来，莫若以明闭，闲居不问世如何。而反观卢藏用，他认为古来圣贤皆寂寞，唯有“隐”者留其名。他根据皇帝在长安和洛阳的往返路程来往于终南山和嵩山，世人称之为“随驾隐士”。一次，司马承祯应唐睿宗诏书来到长安，几个月后要回天台山。卢藏用手指着天台山说：“此处大有妙趣，为什么要回天台山呢？”司马承祯说：“我看那里只有通往官场的捷径吧！”想靠隐居来求取功名，而非静以修身，这哪里称得上“闲居不问世如何”呢？一心为了也俗的功名利禄，而不去追求那份”声喧乱石中，色静深松里”的恬静闲适、淡泊宁静的本心，以“隐居”的名义哗众取宠，阿谀奉承，他的心境便如泥潭般污浊不清。摩诘静心隐居，而卢藏用以隐居之名，换仕途前程，谈何闲居不问世如何名？幽山静水、喧嚷街市从不是隐居的条件，“心”才是。保持一颗闲适的心，哪怕是在喧嚷街市，也能“不问世如何”；而如果心浮气躁，纵使在幽山静水的雅致之居所，也难以“不问世如何”。这即是“闲适之心”，是“人闲桂花落，夜静春山空”的闲静；是“枕上诗书闲处好，门前风景雨来佳”的悠闲；亦是“愿随夫子天坛上，闲与仙人扫落花”的逍遥。若能保持一颗闲适的心，纵使“隐于市”，亦能脱离世俗，通向大道。
俗话说“大隐隐于市，小隐隐于野”。古人一向追求“无丝竹之乱耳，无案牍之劳形”的隐居生活。隐于深山不问世事自然可以达到静心专一、返璞归真的境界。但为何古人却认为“大隐隐于市，小隐才隐于野呢？先说何为“隐”。在人们的印象中，“隐”一般不过是居于山林，自给自足不沾世俗之事，即使是在圣贤如此之多的古代，要想做到隐居山林也是困难重重，更何况喧闹都市比比皆是的现代呢？其实，“隐”的含义并不是居住在山林之中。山林不过是环境，能够不被环境束缚而始终处于自由自在的心灵状态中，才是真正的饮食。“隐”的本是难道不就是非凡超俗达到“无己”“无功”“无名”的圣人境界吗？真正的圣人、神人、至人无论身处闹市还是山野，都能做到“隐”。正如庄子所说的“图南”达到逍遥的境界。“小隐”更像是对现实生活的逃避，看似是美好的，实则更像是一种怯懦的表现。小隐之人认识到了世俗价值对自己本性的扭曲或掠夺，进而逃离社会。而“大隐”则打破了环境对其的约束，不是逃避世俗生活，而是超越世俗生活；不是回避世俗的价值，而是致力于实现自我价值，进而按照自己的方式去生活。因此，现代的人其实也可以去追求“隐”的生活。静心专一，不求“名”，但求“实”，实现自我价值，至于是否为他人做了贡献，可以说是必然但又无须在意的事情。只要能在喧嚣的生活中保持一颗常心，不被物欲所迷惑，追寻本真的自我，我们的人生也会像大鹏鸟一样逍遥自由。年级 | 七年级 导师 | 杨 枫
|
