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人就是为幸福来到世间，自然万物无不这样指点。正因为努力寻求欢乐，植物才发芽，蜂房才酿满蜜，人心才充满善良。 但我们来到这个世界，要经历很多很多，才能真正看到什么才是人生最重要的。可如今，这世间纷纷扰扰，无数人困于名利，追求表面的快乐，得到了，内卷自己，得不到了，内耗自己。然而，很多年前，庄子就看到了这个问题，在《至乐》里，他给我们讲述了，到底什么才是真正的欢乐？庄子说的真正的欢乐，不必内卷，没有内耗，无为而无不为，无乐而无不乐。我们今天活着，也许明天就会死去，我们今天有的，也许转瞬就会失去，在这无常的一生里，每个人都想活得快乐，然而，究竟什么才是真正的快乐？天地之间，大多数人所推崇备至的，是富有、高贵、长寿、美名，所深恶痛绝的，无非贫穷、低贱、短命、活得没有面子。大多数人所喜欢的，是身体享受，健康，美食，漂亮的衣服，绚丽的色彩，动听的声音，他们所讨厌的，就是没有身体享受，吃不上美味的食物，穿不起漂亮的衣服，不能看花花世界，不能听靡靡之音。所以，当他们得不到这些东西的东西，痛苦也就随之而来。你看那些富有的人，劳形苦心，处心积虑获取钱财物质，可是再怎么积累，自己所需其实有限，这样对待自己，其实也是忽略自我。你再看那些身居高位的人，无论白天夜晚，都在考虑怎样才能维持自己的地位和权力，这也是忽略了自我。可是人生啊，除了你自己，任何外在的东西，都不是你的，你只是他们的过客，他们经历过你，也会经历别人，而你自己却是唯一的。这世间太多太多的人，他们所忽视的，就是他们自己，他们在意了自己之外的很多东西，却唯独忘了自己。有些东西，是外在的要求，有些东西，是我们内在自我的要求，还有一些，是更高的自我实现的需要。外在的东西，严格来说，都是身外之物，甚至可能是我们因此受苦的根源。那些为国献身的烈士，举国都在称赞他们的行为，可是他们自己却已经死去了，这样的美名，真的就是好的吗？如果认为是好的行为，却不能让自己活下来，如果认为是不好的行为，为什么却足以让别人活下来？所以，好与坏，不是绝对的，而是相对的，就看从什么位置去看事情。大家追名逐利，不达目的誓不罢休，似乎这就是最快乐的事情。然而，庄子觉得，这并不是快乐，当然，也不是不快乐。无为才是真正的快乐，可这样的追求在其他人看来，又是难以忍受的。天无为以之清，地无为以之宁，故两无为相合，万物皆化。 人生很多事情，就是过于执着，过于刻意，所以很多事情，一旦结果不如意，往往会痛苦。至乐无为，就是不执著于结果，以容纳之心，接受世间之事。面对生死，大多数人都不能从从容容，正是因为想到死，所以他们拼命享乐，追求肉体的快乐。推门进去，只见庄子盘腿而坐，一边敲盆一边唱歌，毫无悲伤之色。这样的行为，在世俗看来，简直就是难以理解，惠子也理解不了，他说，你老婆跟了你一辈子，为你生儿育女，直到老死，现在她走了，你不悲伤也就算了，居然还在唱歌，简直太过分了。可是后来一想，这世界最初本来就没有她，她本来就不曾出生，也就不会死去，她活在自然的变化之中，而今离开了，也不过是回到更安宁的归处。死去的人将安安稳稳寝卧在天地之间，我还围着她哭哭啼啼，实在是不通天理，于是就不哭了。其实人生不是只有这样一种活法，在天地之间，自由无为，就不会被限制，我们一旦追求什么，什么就会成为束缚我们的存在。支离叔与滑介叔出去游玩，不久，滑介叔身上长了一个瘤子，支离叔问他：天与地之间，人是第三种绝色，他能看见天地，见众生，也能见自己。所以，无为，就是不为任何东西所困扰，生活在最自由广阔的天地里，顺应自然，顺应天地，顺应自己。真正厉害的人，都在强调人应该活出自己，顺应自己的本性，道法自然。可是我们这个世界，却总是会制造不同的标准，这些标准大行其道，却忘了，每个人都是独一无二的。若是用你喜欢的东西来要求我，也许那些东西恰恰就是我讨厌的，如果用你推崇的东西要求我，也许我会觉得那是卑劣的。所以，每个人都应该找到适合自己的方式，只有真正适合自己的，才是最好的。颜渊到齐国去见齐王，孔子见了，十分忧虑，子贡问他忧虑什么，他说：意思就是说，每个人都有适合自己的，一旦超出了这种限度，可能就会出问题。孔子觉得，颜渊见了齐王，会对他讲真正的圣治之道，而齐王虽然想做到，却难以理解，他就会困惑，一旦有了困惑，有了疑虑，就会迁怒对方而杀了他。从前，一只海鸟在鲁国郊外停下来休息，国君见了，非常喜欢，就将鸟接到太庙里，给它美酒，给它美食，给它最美好的音乐。可是这只鸟，不敢吃不敢喝，惶惶不可终日，三天就死了。这是按照自己的习性来养鸟，不是按照鸟的习性来养鸟。要是真的喜欢这只鸟，就应该让它飞回山林，让它在森林里自由自在。每个人也是不同的，都有适合自己的生活方式，我们只有在适合自己的方式里，才能真正自由自在，舒适安心。奇怪的是，很多人总是忘了寻找让自己最舒服的方式，忘了去寻找最适合自己的方式，而是一味跟随世俗，用世俗的标准要求自己，有些人因此也惶惶不可终日，甚至抑郁痛苦。可是很多年前，庄子就告诉我们，你应该根据自己的习性，根据自己的爱好，去选择适合自己的生活，你是鸟，就选择山林高出，是鱼，就选择渊泉深处。无为，就是顺应本性，做了自己该做的，接受一切发生。然而不管怎样，我们总不能否认人生的痛苦，不能否认人生的烦恼，虽然这些烦恼，大多都是自找的。很多人为了名利，苦了一辈子，甚至因此丢掉性命，直到死亡，都还不能真正摆脱。有些人又为了情爱，执着于情爱，苦了自己，最终也不过是自己折磨自己。所以，人生很多痛苦，都是因为我们将目光放在外在的事物上。一旦我们将目光放在自己身上，去关注自己，我们的烦恼就会很少。庄子到楚国去，半路上看见一个骷髅，庄子心想这人是怎么死的？骷髅不答，庄子拿过骷髅，当成枕头，沉沉睡去，半夜，他梦见了骷髅，骷髅说：你说的那些，全是活人的束缚，人死了，就没有那些烦恼了。人一旦死了，在上没有国君管辖，在下没有四季操劳，从容安逸，不必为时间焦虑，悠闲自在。庄子不信，他说，我让主管生命的神复活你，让你回到你的事业、家人、朋友之间去，你喜欢吗？骷髅说，我不愿意，我怎么会放弃这么美好而重新经历人世间的劳苦？列子出去游玩，在路边吃东西时，看到杂草间有一个骷髅，列子扒开草，对骷髅说：只有我和你知道，你是不曾生，也不曾死的。你果真忧愁吗？我果真快乐吗？人生很多痛苦和烦恼，就在于我们没法接受一些东西，所以我们执着你想要另一些东西，无为，就是顺应自然，安时处顺，哀乐不能入。这几天看到一个人说，我们社会发展得越来越好，科技越来越发达，获取物质越来越容易，可是人们生活却越来越累，人们卷得越来越厉害，内耗越来越严重。答案我们不知道，反正就是出了问题，但有些东西我们是可以看到的。其一，整个大环境都是喧闹的，个人处在其中，不可能不受影响。这也是因为我们关注个人实在太少，对自己实在过于忽略，我们内心没有安定之所，便只能在物质之间寻找安全感，可是物质从来不是稳定的，这世间，真正稳定的，只有自己精神深处的东西。其二，我们的贪欲在增加，不管获得多少，总想要更多，总想要更好的。事实上，当今很多人说自己苦，不是物质上真的很苦，而是心灵上很苦，他们甚至连心灵放松都没有，因为他们连精神都没有。就这一点而言，还是因为个人忽略了自己，我们看不到自己的丰富，只看见自己的贫瘠。其实有时候读《庄子》，我们就是重新回到自己，脱离世俗的要求，去看到真正的自己，去看到生活还可以是什么样的。我们的生活，除了我们所要求的那些东西和要求我们的那些东西之外，还有一片辽阔无垠的天地，等着我们探索。
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