【原】子居：清华简十三《大夫辸速之仪》解析（四） | 中国先秦史

先秦子居 2024-03-24 发布于天津

展开全文

清华简十三《大夫辸速之仪》解析（四）

子居

【宽式释文】

　　客者进告于主，命属馈，命属饩馈、属饱无度，唯处是视。客者乃命属馈。

客者退，立筵西端，既属馈于主，乃属馈于友者。

属馈发，客者进，负鼎而告：「属馈发矣。」宾主致升，客立于席南末，主亦立于席北端。

客者进告于客：「命所友食，命就某大夫与某大夫。」客者就友者，友者去处，辞。客者为之告：「以君言就某大夫与某大夫，辞侍馈。」客者告主命：「以君言固就某大夫。」友者又一辞，乃许。客者告主：「以君言就某大夫与某大夫，辞不获命。许诺，乃升。」

　　客乃自席南端坐，卷重席，奠之西序之端。客者为客辞：「某大夫，君为臣贶宠之而重席，辞弗敢奠。」客者辞客：「某大夫自辱也，固下荐，何辞之有？」客者命仆人运席，宾主乃跪，客坐，且以左手移重席。

　　客者告客：「某大夫待矣。」客乃食。所属馈于客者升，左阶右楹，北向而立；所属馈于主者乃升，右阶左楹，北向而立；所属馈于友者处其间，皆自客阶升降。客者退，旁筵西端而立。

　　食三饭，仆人属饮于友者，一人执客饮盖之，以待于客阶之西。主饮亦待于主阶之东。客起，拱。属饮。既属饮，客跪，卒食。五饭，客者乃𩚄：「某大夫宴，就某大夫安。」

【释文解析】

客者進告於宔（主），命（屬）饋，命豆（屬）剴饋、（屬）𩛞無【二〇】厇（度），唯凥（處）是（視）〔三〕。客者乃命（屬）饋。

整理者注〔三〕：“剀，疑读为「刉」，切断。《公食大夫礼》载俎云「载体进奏」，据郑注贾疏，下大夫体七个，用右胖之肩、臂、臑、肫、骼、脊、胁；奏，《乡饮酒礼》、《乡射礼》作「腠」，进腠谓将皮肤之理向前。𩛞，即「饱」字，《说文》古文作「𩜿」，《仪礼》中「告饱」皆与饭食相关。此处所属「剀馈」谓俎实，「属饱」谓黍稷稻粱等簋簠之实。”[1]按整理者注“剀，疑读为「刉」，切断”之说，切断馈显然不辞，故笔者认为“剴”盖当读为“饩”，字又作“䭓”，《方言》卷一：“餥，飵，食也。陈楚之内相谒而食麦饘谓之餥，楚曰飵。凡陈楚之郊南楚之外相谒而飧，或曰飵，或曰䬯。秦晋之际，河阴之间曰䭡䭓。此秦语也。”《方言》卷十二：“饩，䭘，饱也。”《说文·食部》：“䭓，䭡䭓也。”《广韵·痕韵》：“䭓，饱也。”可见“䭓”只是饱义“饩”字的异文，而“饩”的“饱”义则是来源于馈食义，《说文·米部》：“气，馈客刍米也。”《小尔雅·广言：“饩，馈也。”《大夫辸速之仪》此处的“命属剀馈、属饱无度”的“属”盖是皆为劝、嘱咐义，《战国策·西周策·司寇布为周最謂周君》：“将死，而属其子曰：必无独知。”鲍彪注：“属、嘱同。”《后汉书·蔡邕传》：“智起舞属邕，邕不为报。”李贤注：“属，犹劝也。”因此“属剀馈”即劝嘱要吃饱，“属饱无度”只是一种劝食的说法，由《礼记·曲礼》：“天子一食，诸侯再，大夫、士三，食力无数。”郑玄注：“一食、再食、三食，谓告饱也。食力谓工商农也。”孔颖达疏：“'天子一食’者，食犹飧也。尊者常以德为饱，不在食味，故每一飧辄告饱，而待劝之乃更飧，故云一食也。'诸侯再’者，德降天子，故至再飧而告饱，须劝乃又食。'大夫士三’者，德转少，告转疏也，故《少牢特牲礼》皆三饭而告饱也。'食力无数’者，食力谓工商农庶人之属也。以其无德不仕，无禄代耕，故但陈力就业乃得食，故呼食力也。此等无德，以饱为度，不须告劝，故飧无数也。庾云：'食力，力作以得食也。’”虽然“告饱”本身也只是一种形式，《仪礼·有司彻》：“尸不饭，告饱。主人拜侑，不言。尸又三饭。”郑玄注：“凡十一饭，士九饭，大夫十一饭，其馀有十三饭，十五饭。”贾公彦疏：“上篇士礼九饭，《少牢》上、下大夫同十一饭，士、大夫既不分命数为尊卑，则五等诸侯同十三饭，天子十五饭可知。”但毕竟仍会是有度有数的，而《大夫辸速之仪》开篇即言“君子既毕入”则客人自然并无“工商农”，“唯处是视”盖是言劝嘱摆了多少就都吃掉，这段内容皆是在安排对客人朋友的招待。

客者（退），立（梡）西耑（端），旣豆（屬）饋於宔（主），乃豆（屬）饋於（友）者〔四〕。

整理者注〔四〕：“下记文简五至六曰：「既席，所属馈于主执豆以升，所属馈于大夫与所属馈于友者乃升，所属馈于客乃升，皆自客阶。」「既席」似谓大夫、友者之席，「所属馈于客」似谓梡俎。文简六至七又曰：「所属馈于主之处，处东楹之西；所属馈于客，处西楹之东；所属馈于大夫与友者处其间，其乡皆东，北直楣。」”[2]实际上对比整理者所引《大夫之大食》“既席，所属馈于主执豆以升”和此处的“客者退，立西端，既属馈于主”就可以看出“”与“席”有一定相似性，于此也不难推理出“”最适合读为“筵”，《周礼·春官·司几筵》：“依前南乡设莞筵纷纯，加缫席画纯，加次席黼纯。”贾公彦疏：“凡敷席之法，初在地者一重，即谓之筵，重在上者即谓之席。”另外，“所属馈于主”、“所属馈于大夫”、“所属馈于友”、“所属馈于客”很明显都是指的设食者，故整理者注所言“「所属馈于客」似谓梡俎”更是难以理解是什么意思。实际上若与《仪礼》比较，则《仪礼·聘礼》：“摈者退，负东塾。”《仪礼·公食大夫礼》：“摈者退。负东塾而立。”可见虽然与《大夫辸速之仪》存在东、西的不同，但当是退至内庭角落则是可以确定的，而“梡”即使有也不会摆在墙边，因此也可知“立西端”不会是“立梡西端”。

（屬）【二一】饋（發），客者進，伓（負）鼑（鼎）而告：「（屬）饋（發）已（矣）〔五〕。」

整理者注〔五〕：“上曰「客者退，立（梡）西端」，此曰「客者进，负鼎而告」，可见鼎在梡俎之北，与《公食大夫礼》同。《史记·殷本纪》伊尹「负鼎俎，以滋味说汤」。”[3]此时客人与主人皆在堂下，属馈者是不是已发，自然都看得到，这种情况下仍然要“属馈发，客者进，负鼎而告：「属馈发矣。」”自然还是反映了仪式中的僵化做作。《仪礼·公食大夫礼》中并无“梡”字，甚至整部《仪礼》中都不曾出现“梡”字，全部先秦传世文献中也仅有《礼记·明堂位》一篇中“梡”字一见，整理者注却说“可见鼎在梡俎之北，与《公食大夫礼》同”，显然说明整理者对于“同”有着与众不同的奇怪理解。《仪礼·聘礼》：“饪一牢，鼎九，设于西阶前，陪鼎当内廉，东面北上，上当碑南陈。”郑玄注：“宫必有碑，所以识日景，引阴阳也。凡碑，引物者，宗庙则丽牲焉，以取毛血。其材，宫庙以石，窆用木。”贾公彦疏：“云'宫必有碑，所以识日景，引阴阳也’者，言宫必有碑者，案诸经云'三揖’者，郑注皆云'入门将曲揖，既北面揖，当碑揖。’若然，《士昏》及此《聘礼》是大夫士庙内皆有碑矣。《乡饮酒》、《乡射》言三揖，则庠序之内亦有碑矣。《祭义》云：'君牵牲，丽于碑。’则诸侯庙内有碑明矣。天子庙及庠序有碑可知。但生人寝内不见有碑，虽无文，两君相朝，燕在寝，岂不三揖乎？明亦当有碑矣。言所以识日景者，《周礼·匠人》云'为规识日出之景，与日入之景’者，自是正东西南北。此识日景，唯可观碑景邪正，以知日之早晚也。又云'引阴阳’者，又观碑景南北长短，十一月，日南至，景南北最长，阴盛也。五月，日北至，景南北最短，阳盛也。二至之閒，景之盈缩、阴阳进退可知。云'凡碑，引物者，宗庙则丽牲焉，以取毛血’者，云凡碑引物，则识日景、引阴阳皆是引物，则宗庙之中是引物。但庙碑又有丽牲，丽，系也。案《祭义》云'君牵牲，丽于碑。’以其鸾刀以取血毛，毛以告纯，血以告杀，兼为此事也。云'其材，宫庙以石，窆用木’者，此虽无正文，以义言之，葬碑取县绳繂暂时之閒，往来运载，当用木而已。其宫庙之碑，取其妙好，又须久长，用石为之，理胜於木，故云宫庙以石窆用木也。”是鼎在碑南，《仪礼·公食大夫礼》：“士举鼎，去幂于外，次入。陈鼎于碑，南面西上。”也是鼎在碑南，而《大夫辸速之仪》中则完全没有提到“碑”，由“客者进，负鼎而告”而不是“负碑而告”也可推测《大夫辸速之仪》中鼎北有可能无碑，因此值得考虑这是楚文化建筑与鲁文化建筑的一个差异。至于整理者注所言“上曰「客者退，立（梡）西端」，此曰「客者进，负鼎而告」，可见鼎在梡俎之北”则并无必然性，退至西端与进可以背鼎，不足以推理出鼎与的关系是“鼎在梡俎之北”，这一点稍有空间感就不难知道。《仪礼·少牢馈食礼》：“祝命佐食彻肵俎，降设于堂下阼阶南。”《仪礼·有司彻》：“佐食取一俎于堂下，以入奠于羊俎东。”《礼记·祭统》：“士起，各执其具以出，陈于堂下。”各种食具多陈于堂下，而食具不会直接摆在地上，由此不难推知堂下当也有“筵”，故从这方面也可以说明“”更适合读为“筵”，铺筵的面积肯定会远大于食具的陈放需要，至于鼎是不是在北，《大夫辸速之仪》中并无明文可证。

賓宔（主）誈（致）（升），客立於（席）南末，宔（主）亦立於（席）北耑（端）。客【二二】者進告於客：「命所（友）飤（食）。」命（就）某夫〓（大夫）與某夫〓（大夫）〔六〕。

　　整理者注〔六〕：“命肃某大夫与某大夫，可见友食非一。下记文简四至五云：「所属馈于大夫，各一人职属馈。属馈于友者，众寡无度。」”[4]整理者注中的“肃”字当是“就”字之讹，这说明整理者在写完注释后并没有校对就交稿了。“客立于席南末”而“主亦立于席北端”若结合前文解析内容所引《礼记·乡饮酒》；“主人者尊宾，故坐宾于西北，而坐介于西南以辅宾，宾者接人以义者也，故坐于西北。主人者，接人以德厚者也，故坐于东南。而坐僎于东北，以辅主人也。”来看，则此时客主当是相对而立。客席在西北，东西横向布设；主席在东南，南北纵向布设。因此客席的“席南末”和主席的“席北端”接近平行。整理者的标点将“命就某大夫与某大夫”置于“客者进告於客”的言辞之外，且在注中言“命肃某大夫与某大夫，可见友食非一”，显然是认为“某大夫与某大夫”指的是多位随客人而来的大夫，但由下文客者之辞“以君言就某大夫与某大夫”可见，“命就某大夫与某大夫”当也是“客者进告於客”的言辞，应该放在引号之内，指的是主人和客人，以此自然也就无法推论出“可见友食非一”。

客者（就）〓者〓（友者，友者）迲（去）凥（處），（辭）。客者爲之告：「台（以）君【二三】音（就）某夫〓（大夫）與某夫〓（大夫），（辭）侍饋。」

　　“友者去处”可以和前文的“主人去处”句对观，可见《大夫辸速之仪》的作者较习惯使用“去处”一词，而传世文献中“去处”较早辞例为《汉书·王吉传》：“及迁徙去处，所载不过囊衣，不畜积余财。”故《大夫辸速之仪》的成文时间虽在先秦，但当接近汉代，因此也可推知《大夫辸速之仪》应是成文于战国末期。“侍馈”类似于《仪礼》、《论语》所称“侍食”，应是措辞习惯略有不同。

客者告宔（主）命：「以君音固（就）某夫〓（大夫）。」（友）者或（一）（辭），乃許。客【二四】者告宔（主）：「台（以）君音（就）某夫〓（大夫）與某夫〓大夫，（辭）不隻（獲）命。」許若（諾），乃（升）。

　　竖笔下穿至“口”符中的“言”字与“音”字极易讹混，而《大夫辸速之仪》简24、25、44中整理者按篇中前文隶定为“音”的字，写法皆是竖笔下穿至“口”符中，因此盖可推测很可能《大夫辸速之仪》篇原皆是作竖笔下穿至“口”符中的“言”字，抄手误认为“音”，因此才将简10、11和简24的第一个“言”字书为“音”，之后的则是抄手大致保存的所抄本的原字形，所以由此判断，笔者才在之前的解析内容中指出《大夫辸速之仪》篇中整理者隶定为“音”的字皆当读为“言”。“一辞”可比较于《礼记·表记》：“故君子三揖而进，一辞而退，以远乱也。”《表记》的形式与《论语》极相近，不难推知也是成文于战国末期，由此也可知《大夫辸速之仪》的成文时间以战国末期为最可能。这节文字中的“许诺，乃升”当也是“客者告主”的内容，整理者句读不当。前面一大段内容是说客者先告诉客人让友人一起吃，然后转而通告客人的友者，友者离位推辞，客者代友者告主人友者推辞的情况，之后客者替主人转告友者坚持让友者“固就某大夫”，友者再表示一次推辞然后答应，客者因此又转告主人友者因为推辞没有得到允许，所以答应并升于堂上的情况。《大夫辸速之仪》中任何人的升阶都没有特殊记载需要主人许诺才可以的情况，友者自然没有任何理由特殊化，因此不难看出，“许诺，乃升”当也是“客者告主”之辞。

客乃自（席）南耑（端）（坐），𠔉（卷）童（重）（席），【二五】奠之西（序）之耑（端）〔一〕。

　　整理者注〔一〕：“重席，《仪礼》所谓「加席」。《乡饮酒礼》「宾若有遵者，诸公、大夫……席于宾东，公三重，大夫再重」，大夫「有诸公，则辞加席，委于席端，主人不彻，无诸公，则大夫辞加席，主人对，不去加席」。又《公食大夫礼》宾食馔三饭前「宾坐，遂卷加席，公不辞」；若主国之大夫与聘宾相食，则「卷加席，主人辞，宾反之」。去重席（加席）则为单席，《礼记·曲礼》、《郊特牲》所谓「专席」。序，为堂屋东西墙。《大戴礼记·王言》：「曾子惧，退，负序而立。」《公食大夫礼》食馔三饭前宾「左拥簠粱，右执涪以降」，郑注「欲食于阶下然也」；若主国之大夫与聘宾相食，则「宾执粱与谙，之西序端。主人辞，宾反之」，则示欲食西序。”[5]所说“重席，《仪礼》所谓「加席」”很明显是因为《大夫辸速之仪》中的“卷重席”在《仪礼·公食大夫礼》中则为“卷加席”，但《仪礼》中也是有称“重席”的辞例的，《仪礼·燕礼》：“司宫兼卷重席，设于宾左，东上。”郑玄注：“重席，重蒲筵缁布纯也。”贾公彦疏：“云'重席，重蒲筵’者，案《公食大夫》记云：'司宫具几与蒲筵常，缁布纯，加萑席寻，玄帛纯。’彼为异国之宾，有蒲筵、萑席两种席，故称加。上小臣设公席与公食大夫席，及宾皆称加，亦是两种席。两种而称加。此燕己臣子，一种席重设之，故不称加。若然，案《乡饮酒》云：'席于宾东，公三重，大夫再重。’公升如宾礼，大夫则如介礼，有诸公则辞加席。《乡射》亦云：'大夫辞加席。’案彼二文虽称加，上文云三重再重，则无异席，故彼记直云蒲筵。彼云加者，以上席加於下席，故郑彼云'加席，上席’也，故此下注云'重席虽非加，犹为其重累去之’，是其一种席也。”《仪礼·燕礼》：“卿辞重席，司宫彻之。”郑玄注：“重席虽非加，犹为其重累去之，辟君也。”贾公彦疏：“云'重席虽非加，犹为其重累去之，辟君也’者，案《乡射》云'大夫辞加席’之等，皆是异席而辞之。此重席重蒲筵，不合辞，以君有加席两重，故辞之以辟君。”《仪礼·大射》：“司宫兼卷重席，设于宾左，东上。”郑玄注：“重席，蒲筵缁布纯。”《仪礼·大射》：“卿辞重席，司宫彻之。”郑玄注：“彻犹去也。重席虽非加，犹为其重累，辞之，辟君。”由此可知郑玄与贾公彦皆不认为“重席”是“《仪礼》所谓「加席」”，而是认为同一种质地的席子相层叠为“重席”，不同种质地的席子相叠为“加席”，且贾疏既言“异国之宾，有蒲筵、萑席两种席，故称加。”则《大夫辸速之仪》为同国，自当是用“重席”而非“加席”。由于“加席”在先秦文献中目前仅见于《仪礼》，材料来源过于单一化，且《仪礼》各篇基本皆是不同礼仪背景，相关语境又较模糊，因此“重席”与“加席”究竟是什么关系，或是有暂时存疑的必要。

客者爲客（辭）：「某夫〓（大夫），君爲臣皇（貺）（寵）之而童（重）（席），（辭）弗敢真（奠）。」客者【二六】（辭）客：「某夫〓（大夫）自辱也，古（固）下薦，可（何）（辭）之又（有）〔二〕？」

整理者注〔二〕：“荐，承藉之席，相当于筵，铺陈于席下。《诗·斯干》「下莞上簟」，孔疏：「司几筵设席，皆粗者在下，美者在上。」”[6]没理解“承藉之席”怎么会“相当于筵，铺陈于席下”，这里的“下”当即是身下之意，而非是在区分“粗者在下，美者在上”，客者既然是辞客，自然是在针对客人卷重席行为，即客人去掉上层席的行为，言辞中自然不会涉及到“粗者在下”的情况。

客者命人芸（損）（席），𡧍（賓）主（主）乃（跪），客（坐），𠭯（且）台（以）（左）手【二七】（移）童（重）（席）〔三〕。

　　整理者注〔三〕：“芸，见于清华简《系年》简八五，用作郧公钟仪之「郧」，此处读为「损」，《说文》：「损，减也。」”[7]网友ee提出：“此篇'[辶卜]’字又见简30，皆应读为'仆’，《说文》卷三：'仆，给事者。’'下荐’应是指低下、低劣的荐席。'芸’整理者读为'损’，认为是损减的意思，但主人用重席待客，客人谦虚不敢用重席，而给事人若果真去掉重席，则与事境不合。'芸’应读为'运’，《说文》卷二：'运，迻徙也。’客人前面已经谦虚把重席放到西序之端，主人执意要让客人坐上重席，所以又需仆人把席拿过来，'运’正与下文的'移’意思相当。”[8]不过“低下、低劣的荐席”与是否使用重席无关，也不会因为少一层就有什么改变，故所说“'下荐’应是指低下、低劣的荐席”当非是，“”读为“仆”，“芸”读为“运”则当皆是。“宾主乃跪”在《仪礼》中通常是称“即席”、“升席”，因此这里体现的仍然是《大夫辸速之仪》与《仪礼》在措辞上的显著差别。“客坐，且以左手移重席”说明客人最终还是拒绝了重席，也即虽然客人与主人同为大夫，但客人还是拒绝了与主人以大夫的标准平等相对，潜台词中仍然表明其认同主人的身份实际上比客人自己更高。

客者告客：「某夫〓（大夫）寺（待）巳（矣）。」客乃飤（食）。所豆（屬）（饋）於客者，（升）（左）階右桯（楹），北向而立；所（屬）【二八】饋於宔（主）者，乃（升）又（右）（階）（左）桯（楹），北卿（鄉）而立；所（屬）饋於（友）者凥（處）其（間），（皆）自客堦（階）（升）（降）〔四〕。客者退，方（梡）【二九】西耑（端）而立。

　　整理者注〔四〕：“记文简六至九，记属馈者升降所由、站立之处，与此文互足：「所属馈于主之处，处东楹之西；所属馈于客，处西楹之东；所属馈于大夫与友者处其间……既属馈，乃降，所属馈于客先降，所属馈于友者与所属馈于主从之，皆自客阶降，待于初待之处。宾主既延属馈者，乃升，乘处初处。」”[9]“客乃食”表示食礼的用餐阶段正式开始。“某大夫待矣”可比较于《吕氏春秋·报更》：“荆人攻薛，夫子弗为忧，文无以复待矣。”由此也可见《大夫辸速之仪》最可能成文于战国末期，接近《吕氏春秋》的成编时间。前文“属馈发”是皆站于阶下，至此节则属馈者升阶布食，整理者所言“属馈者升降所由、站立之处，与此文互足……”云云的引文部分是引自被整理者自己主观命名为《大夫食礼记》而实当名清华简《大夫之大食》的篇章，但由《大夫之大食》言“其乡皆东，北直楣。”即可见《大夫之大食》与《大夫辸速之仪》的“北向而立”是非常不同的，《大夫之大食》言“所属馈于主之处，处东楹之西”而《大夫辸速之仪》言“所属馈于主者乃升，右阶左楹”则是处东楹之东，《大夫之大食》言“所属馈于客，处西楹之东”而《大夫辸速之仪》言“所属馈于客者升，左阶右楹”则是处于西楹之西，可见对于属馈者所立之处的记录，《大夫之大食》与《大夫辸速之仪》也是非常不同的，如此不同的记录却被整理者理解为“与此文互足”，盖只能说明整理者自身空间感很成问题，并且这实际上恰恰说明《大夫之大食》篇不是《大夫辸速之仪》的“记”，也即并非是《大夫辸速之仪》的附属，而是与《大夫辸速之仪》内容相关但彼此独立的另一篇文章。

飤（食）參（三）飯〔五〕，

　　整理者注〔五〕：“《公食大夫礼》「宾三饭以湆酱」，郑注：「每饭歜清，以肴擩酱，食正馔也。三饭而止，君子食不求饱。」按《公食大夫礼》宾客初食三饭，食加馔之稻粱，用正馔之俎豆，卒食则以正馔之黍稷，用加馔之庶羞。本篇无加馔，亦无此分别。”[10]三饭只是三口，这是进餐成礼的最低标准，一口食物大概在30克左右，因此三口约90克，《仪礼·少牢馈食礼》：“尸又食，食胾。”郑玄注：“或言食，或言饭。食，大名。小数曰饭。”贾公彦疏：“云'食，大名’者，以其《论语》文多言食，故云'食，大名’也。云'小数曰饭’者，此《少牢》、《特牲》言三饭、五饭、九饭之等，据一口谓之一饭，五口谓之五饭之等，据小数而言，故云小数曰饭也。”先秦文献无“加馔”、“正馔”之说，因此郑玄此注称“正馔”只能归于他的个人观念，整理者的按语更明显只是照搬后人观点，实际上只要去掉“加馔”、“正馔”的后人之说，就根本谈不到“本篇无加馔，亦无此分别”云云了，毕竟并非仅“本篇无加馔”，《仪礼》也同样“无此分别”。

人（屬）㱃（飲）於（友）者，（一）人執客㱃（飲）盍（蓋）之，台（以）寺（待）於客階之西。宔（主）㱃（飲）【三〇】亦寺（待）於宔（主）階之東。客𨑓（起），（龏）（屬）㱃（飲），旣豆（屬）㱃（飲），客（跪），卒飤（食）〔六〕。

　　整理者注〔六〕：“既三饭，乃属饮于友者，客饮待于客阶之西，主饮待于主阶之东；既属饮，客乃卒食五饭。按《公食大夫礼》「宾三饭以涪酱」后，以浆饮漱，即「宰夫执觯浆饮与其丰以进。宾挩手，兴，受。宰夫设其丰于稻西。庭实设。宾坐祭，遂饮，奠于丰上」。郑注云宰夫「进漱也」，宾饮，「饮，漱」。《公食大夫礼》之「浆饮」，郑注云「酨浆也」，亦即《说文》所谓「酢浆」。本篇则食礼之后继以燕礼，则「饮」似为酒。”[11]在《公食大夫礼》中，是宰夫持酒浆在堂上就提供给客人，《大夫辸速之仪》中则是持客饮者、持主饮者和持友饮者皆立于堂下。《公食大夫礼》中是三饭即饮漱，《大夫辸速之仪》中则只是客人起来拱让一下就继续吃，并没有明记三饭即饮漱。整理者注先言“按《公食大夫礼》「宾三饭以涪酱」后，以浆饮漱”，之后又注称“本篇则食礼之后继以燕礼，则「饮」似为酒”，盖是因为整理者只是临时找来《仪礼》翻了一下，把看起来有关的内容复制粘贴成注，而并没有认真读过《仪礼》，因为《公食大夫礼》中明言“宰夫设筵，加席几，无尊。饮酒浆饮，俟于东房。”郑玄注：“饮酒，清酒也。浆饮，酨浆也。其俟奠於丰上也。饮酒先言饮，明非献酬之酒也。浆饮先言浆，别於六饮也。”贾公彦疏：“云'饮酒先言饮，明非献酬之酒也’者，以其《乡饮酒》、《燕礼》等献酬之酒皆不言饮，饮之，可知此拟酳口，故言饮，是异於献酬酒故也。是以《酒人》云：'共宾客之礼酒、饮酒。”郑注云：’礼酒，飨燕之酒。”不言饮食之酒，云饮，亦是其义也。云'浆饮先言浆，别於六饮也’者，按《浆人》云：'共王六饮，水、浆、醴、凉、医、酏。’彼先云六饮，后云水浆，与此先云浆不同，故云先云浆别於六饮。必别於六饮者，彼六饮为渴而饮，此浆为酳口，不为渴，故异之。”又整理者所引“宰夫执觯浆饮与其丰以进。宾捝手，兴受。宰夫设其丰于稻西。”郑玄注即明言“酒在东，浆在西，是所谓左酒右浆。”贾公彦疏：“案上饮酒，实于觯，宰夫设于豆东，是酒在东也。云浆在西者，即此经设於稻西是也。”可见酒、浆都是可以用来漱口的，皆属于“饮”，严格地说，由贾公彦疏可见，先秦时期饮、漱并非如现在观念中这样界限分明，而是用现在的话说都是“喝”，区别只在于行为目的。整理者注所言“按《公食大夫礼》「宾三饭以涪酱」后，以浆饮漱，……本篇则食礼之后继以燕礼，则「饮」似为酒。”显然只是误读而导致的在《大夫辸速之仪》与《公食大夫礼》之间的主观区分。

五飯，客者乃（戒）：「某夫〓（大夫）晏（宴），（就）某夫〓（大夫）安（焉）〔一〕。」『三一】

　　整理者注〔一〕：“晏，读为「宴」，即燕礼。据《左传》，飨礼当日或次日往往继以燕礼，如昭公元年「赵孟、叔孙豹、曹大夫人于郑，郑伯兼享（飨）之。.……赵孟为客。礼终乃宴」。昭公二年，韩宣子来聘于鲁，「公享之……既享，宴于季氏」。昭公二十五年「宋公享昭子（叔孙婼）……明日宴，饮酒，乐，宋公使昭子右坐，语相泣也」。又《左传》记飨礼之后或继以射礼（襄公二十九年），燕礼之后或继以投壶（昭公十二年），《仪礼·燕礼》正礼之后或继以射礼。本篇食礼之后继以燕礼，或亦其比。”[12]前文解析内容已引《仪礼·有司彻》：“尸不饭，告饱。主人拜侑，不言。尸又三饭。”郑玄注：“凡十一饭，士九饭，大夫十一饭，其馀有十三饭，十五饭。”贾公彦疏：“上篇士礼九饭，《少牢》上、下大夫同十一饭，士、大夫既不分命数为尊卑，则五等诸侯同十三饭，天子十五饭可知。”所言与清华简《大夫辸速之仪》颇为不同。先秦时期往往以“或”为“又”，故整理者隶定为“”的字盖即“𩚄”字异体，《玉篇·食部》：“𩚄，鱼据切，以酒食送客也。”《集韵·御韵》：“𩚄，饯也。”《毛诗·大雅·崧高》：“申伯信迈，王饯于郿。”郑笺：“饯，送行饮酒也。”《释文》：“饯，贱浅反，沈祖见反，一音贱，《字林》子扇反，云：'送去食也。’”所以“客者乃𩚄”就是在宣告进入饮送别酒的阶段。网友汗天山指出：“今按：此'安’字不当读为'焉’，看作是语气助词，而是一个实词，在简文中当就字为训。《仪礼·燕礼》记载：「射人自阼阶下请立司正，公许。射人遂为司正。司正洗角觯，南面坐奠于中庭；升，东楹之东受命，西阶上北面命卿、大夫：君曰：『以我安！』卿、大夫皆对曰：『诺！敢不安？』」《仪礼·大射〔仪〕》记载：「摈者自阼阶下请立司正。公许，摈者遂为司正。司正适洗，洗角觯，南面坐奠于中庭；升，东楹之东受命于公，西阶上北面命宾、诸公卿、大夫。公曰：『以我安！』宾、诸公卿、大夫皆对曰：『诺！敢不安？』」两相对比，简文之“安’字，显然就是《仪礼》中'以我安’'敢不安’之'安’，谓使安坐也。其实，仅从写法上，也可以看出书手的用心。本辑中共出现四个'安’字（字形表第178页）。其中两个写作上加'宀’旁、下为'女’下加一撇一捺之形；另外两个上部不加'宀’旁，只写作'女’下加一撇一捺之形。在简文中，后两个字形都是用为'焉’字的；而前两个字形，除了见于本简的这个'安’字外，另外一个加'宀’旁者见于《畏天用身》第3简，辞例为'不安’，显然也是当'安’字用的，不读爲'焉’。可见，当时的书手已经有意识地区分两种字形，将加'宀’旁用为'安’，不加'宀’旁者用为'焉’。其他战国楚系简牍的用字，是否也符合这个规律，有待验证。”[13]所说当是，《大夫辸速之仪》此处的“就某大夫安”就是向主人问安告别，之后宾主饮饯别酒，主人送别客人，结束食礼全部环节，因此整理者注所言“晏，读为「宴」，即燕礼”当非是，下文实际上也并没有任何燕礼内容，这也说明整理者不但不熟悉食礼，同时也不了解燕礼。前“某大夫晏”的“晏”当即训为安，慧琳《一切经音义》卷二十一：“海晏：晏，于谏反，《说文》曰：'晏，安也。’”又卷二十七：“宴，烟见反，安息也。有本作晏，乌涧反，亦默也。古文作'燕’，亦安息也。”又卷三十八：“晏然，乌雁反，晏犹安也。”因此，“某大夫晏”实际上就是说主人要休息了。