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仔细读过《传习录》之后，大家就会发现，阳明先生提出的“心即理”、“知行合一”和“致良知”这些不同的概念，说的实际上是一个意思，就是要我们做一个好人，先要有一颗好心，我们心里每时每刻生发的念头都是好的。  而且大家还能发现一个问题，就是阳明先生提出的这些概念，它们是一步一步层递加深的，从他龙场悟道悟出的“心即理”和“知行合一”，到赣南平匪，再到平宁王之乱后，他提出“致良知”，从此以后，“致良知”成了阳明心学的核心精髓。 再到后来天泉证道，他提出“四句教”，“无善无恶心之体，有善有恶意之动，知善知恶是良知，为善去恶是格物”，至此阳明心学才逐步发展为一个独立的思想体系。 如果说阳明心学的真正的“精髓”说是“致良知”，也没有什么不对。可是，我觉得在《传习录·陈九川录》里的一句话才是阳明心学中的精髓，这句话就是“常快活便是真功夫”。为什么呢？因为这句话它好懂，易学易做，一听就懂，一做就会。相比“心即理”、“知行合一”和“致良知”以及“四句教”都要容易得多，简单实用得多。 “常快活便是真功夫”，说明了我们学习阳明心学的终极目的是让我们做一个真正快乐的人，而真正快乐的人一定是一个好人，一个有远大志向的人，一个对自己热爱事业不懈追求的人，一个无私的人，一个对自己分内的事尽心尽力的人。从这个意义上讲，阳明心学是一个让人幸福快乐的学问，它不但是一个哲学理论，更有一套教人如何幸福快乐的方法。只要掌握了阳明心法的核心要义，我们就能做一个真正快乐的人。 我们知道，阳明心学是在儒家思想的基础上，整合了道家和佛家合理的成份，使儒、释、道三家合而为一的学问。孔子的儒家思想一直被人们所误解，他实际上主张让人得到真正的快乐，他曾评价自己是“发愤忘食，乐以忘忧，不知老之将至”的人。孔子说为什么说这句话呢，当时楚国有一个大夫叫叶公，这个叶公他姓沈，名诸梁，他在叶城任邑宰的时候，人家都叫他叶公，他曾向孔子的得意弟子子路咨询孔子是一个什么样的人。子路一时语默，一时不知道说什么好，这时孔子就教给子路说，你啊不如这样说，孔子这个人，读书学习发愤起来忘记了吃饭，高兴起来忘记了忧愁，竟然不知道自己已经老了。 从这里我们知道，孔子对自己的评价是一个拥有真正快乐的人。有位哲人说过，一个人的低级快乐，纵欲就可以得到，而一个人真正的快乐只有通过节制才能获得。孔子的快乐是一种真正的快乐，他自己说，“默而识之，学而不厌，诲人不倦”。他又说，“十室之邑，必有忠信如丘者焉，不如丘之好学也”。他这样发奋的读书学习，这种真正的快乐正是节制欲望获得的。 能节制自己的欲望，孔子凭的是意志力，而孔子的意志力来源于他的立志。孔子十五岁便立志，他自己说，“吾十有五而志于学”，这里的“学”不是单纯的学习，而是有志于弘扬于优秀道德文化。孔子通过艰苦的学习，使他懂得了人间大道莫过于“仁”，孔子所提倡的“仁”是“己所不欲，勿施于人”，自己不愿意做的事，不要强加给别人去做。这个“仁”正是阳明先生提倡的“良知”，而按照“仁”的标准做事为人就是“致良知”。孔子还曾说过，“我欲仁，斯仁至矣！”，他说我想按照“仁”的标准做事做人，那么这个“仁”就达到了，这正是阳明先生说的“知行合一”啊，我心里有一个好的念头，那么我就是一个好人了，可见圣人发现的大道都是相通的。 孔子真正的快乐也来源于他对大道真理坚持不懈的追求。孔子为了传播自己的“仁”道，他五十五岁开始周游列国，不要说那个时代五十五已经是一个年纪很大的人了，到现在五十五岁也是要快退休的人了。他周游列国现在来看是“穷游”，物质条件上非常差，有时候还吃了上顿没下顿。当他和弟子们走陈国和蔡国的时候，还被军队围困起来整整七天没有饭吃。然而，孔子仍然是快乐的，虽然没有饭吃，他每天还是抚琴歌唱，这样的快乐不是建立在物质基础上的，也不是纵欲得到的，而是源于对自己所热爱事业的追求。 孔子最欣赏的弟子是颜回，孔子曾这样评价颜回，“贤哉，回也！一箪食，一瓢饮，在陋巷，人不堪其忧，回也不改其乐。贤哉，回也！”孔子说，贤德啊，颜回，一竹箪饭，一小瓢水，住在简陋的巷子里，别人都忍受不了这样清贫的生活，而颜回没有改变他真正的快乐。真是贤德啊，颜回。 真正的快乐最主要的来源是无私之心。大家可以想一下，如果我们心中有了幸福快乐的念头，这个念头不是一个通过纵欲就可以得到的低级的快乐，而是一个通过节制欲望才能得到真正的快乐。这样的快乐不是建立在物质基础上，而是建立在强大心念上，建立在我们对分内的事尽心而为上。我们心中有这样的念头本身就是一个善念，而这个善念说明我们的心是正的，是无私的，只有这样，我们才是一个真正快乐的人。 因为《大学》里有这样一句话，“身有所愤懥（zhì），则不得其正；有所恐惧，则不得其正；有所乐，则不得其正；有所忧患，则不得其正。”只要我们心中有愤怒，有恐惧，有大喜大悲，有患得患失，这些不良情绪都来源于我们心中的邪念。如何避免这些些不良的情绪，很好解决，只要我们做一个无私的人就可以。 这里的“乐”是一种大喜，是一种过分高兴的情绪。我们提倡真正的快乐，不是过分的喜悦，不是一种过头的高兴，而是一种心安理得，是种悠然自得的感觉。按照阳明先生的说法，这种心安理得和悠然自得，必须按照“良知”的标准来为人处事才可以获得。我们什么时候做事，做完之后，觉得心里非常舒服，心里非常平衡，有一种淡淡的幸福感，这就是心安理得。什么事呢？就是我们分内的事，力所能及的事，职责范围内的事情，我们人生的义务，我们对这些事尽心尽责，把自己的全部身心都融入到其中，这样做才能获得真正的快乐。 我国古代儒家思想是以“家庭”为中心的。在家庭内部，我们对待父母要“孝”，在家庭外部对应是单位的上司，对待他们要“忠”，在儒家思想里，“忠”和“孝”是一样的重要。同时，在家庭内部，对待兄弟要“敬”，在家庭外部对应是朋友，对待他们要“信”，“敬”和“信”也一样重要。对待父母的“孝”，对工作的“忠”，对兄弟的“敬”，对朋友的“信”，正是我们分内的事，是我们责任内的事，也是我们力所能及的事。我们在这些事情上尽心就是“致良知”，这样尽心的过程才是真正快乐的源泉。 所以，阳明先生说的“常快活便是真功夫”，说的就是这样，对自己热爱的事、分内的事尽心尽力就能“常快活”，把这个“常快活”养成习惯就是“真功夫”。 |
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