宗教改革：你就是自己的“神”，在你活的地方

（本文大约5100字，阅读大约需要15分钟）

崛起又衰落

你可能不认识伊莎贝拉女王，但你肯定对她的外甥查理五世(卡洛斯一世)有所耳闻，他曾经说过一句话：“在我的领土上，太阳永不落下。”

确实，16世纪的西班牙拥有横跨亚欧美三大洲的国土，是一个名副其实的“日不落帝国”，而这个日不落帝国的开启，就是由伊莎贝拉女王创造的。

她收复了被伊斯兰教占了800年的格拉纳达，结束了西班牙地区天主教、伊斯兰教、犹太教的对立局面，确立了西班牙的天主教的主导地位。

她赞助哥伦布远航，开启了西班牙的大航海时代，尤其是美洲大陆的发现，让她为她的子孙留下了无比丰厚的遗产——全球83%的黄金都来自西班牙的美洲殖民地。

然而，西班牙崛起的同时，也埋下了衰落的种子，因为从伊莎贝拉统一西班牙的那一刻起，就注定了西班牙的霸业的必然衰落。

为什么呢？

因为伊莎贝拉统一西班牙的方式是婚姻和宗教。

当伊莎贝拉还是卡斯蒂利亚公主的时候，就与阿拉贡的王子斐迪南结婚了，后来两人分别继承了卡斯蒂利亚和阿拉贡的王位，西班牙也因此得到了形式上的统一。

统一之后，伊莎贝拉开展宗教净化行动，通过圣战赶跑了伊斯兰人，通过“异端裁判所”所驱逐了犹太人。就这样，伊莎贝拉被罗马教皇亚历山大六世赐予了“天主教国王”的称号，西班牙成为了最虔诚的天主教国家。

然而，思想被宗教牢牢禁锢的西班牙人，错过了文艺复兴时代——当印刷术的发展瓦解了基督教会在欧洲的思想统治的时候，西班牙人却固步自封，止步不前。

这也不奇怪，天主教最大的特点就是完整的宗教体系、强大的组织性和纪律性以及注重仪式和传统。说白了，在那个时代，天主教是不允许教徒去黑字白纸理解教义，教义的一切解释权都被掌握在教会手中。

然而，宗教改革起源于马丁·路德的一句话，即“因信称义”——每个人都应该直接通过《圣经》和上帝对话，凭自己的忠实信仰，就可以上天堂，与罗马教廷无关。

于是，当虔诚的天主教西班牙人拒绝新思想的时候，其他以英、荷为首的欧洲国家却以宗教改革为起点，完成了资本主义萌芽和发展，从而赶超了西班牙。

1701年，西班牙国王卡洛斯二世去世，没有留下子嗣。于是，欧洲各国围绕西班牙王位继承人的问题，爆发了持续10年的西班牙王位继承战争。

这一场战争过后，西班牙失去了大片海外领地，西班牙的大国时代也就此终结。

今天，我们就聊聊宗教改革，自此之后，王权开始压制教权，成为欧洲现代国家雏形的开始。

谈起宗教改革，必须谈一谈两位最著名的宗教改革家，路德和加尔文。

01

马丁·路德

宗教改革的直接后果是什么？最重要的直接后果是，上帝在每个人心里，而罗马教廷彻底威严扫地。

这一切都要从印刷术说起。

印刷术有多重要呢？

马丁·路德在维滕贝格教会的大门上张贴的《九十五条论纲》，就是靠印刷术大量地印刷发行，迅速传遍了德意志和整个欧洲。

吊诡的是，《九十五条论纲》的核心是反对罗马教廷贩卖赎罪券，而赎罪券是教会用印刷机拼命刷印的。

赎罪券是由教会发售、信徒花钱购买，以求可以抵消自己错误的一种具有象征意义的小纸片。

之所以罗马教会拼命的卖赎罪券，是因为来自美第奇家族的教宗利奥十世要搞文艺复兴——要建设世界上最大的圣彼得教堂。

就这样，古登堡的活字印刷机先给天主教印赎罪券，后给路德印小册子，紧接着继续印制《圣经》。大量的教徒开始相信，只要人信仰上帝，就可以获得救赎。

印刷术的威力在于，它让一种媒介——纸张越来越便宜，这意味着时间被极大压缩了，每个人都可以在短时间内，通过亲自阅读《圣经》，从而有了不同的解读。

1517-1520年仅仅三年时间，路德小册子被印刷了30万本以上。1546年路德去世的时候，《圣经》被印刷了多达100万册以上。

话说回来，印刷术再牛，也需要靠印刷内容支撑，什么内容呢？就是路德的“因信称义”。

所谓“信”，指信仰上帝；所谓“义”，是指上帝看到了自己信徒的脆弱，用自己的恩典无偿的赐予他们。“因信称义”就是指，只要你真正信仰上帝，那么在上帝眼里，你就是一个好人。

只要你信，就能救赎。多么的简单、直接、粗暴，但却符合普罗大众的口味的教义，像瘟疫一样迅速传播了整个欧洲，甚至引爆了三十年宗教战争。

在路德之后，全世界大大小小的教派和它们的分支有上百种，它们的相同之处，就是认识到了传统天主教统治的腐败，不再听命于罗马教廷。它们的差异就在于对《圣经》理解的不同。

从此，在基督教世界内部出现了一个百家争鸣的局面。

02

约翰·加尔文

在这个百家争鸣的基督教世界，有一个派别非常的重要，就是加尔文派，不仅是因为加尔文派衍生了一个重要的分支，即清教；更重要的是，我们经常听到的长老会、卫理公会、浸礼会都属于加尔文派。

约翰·加尔文是法国人，他比马丁·路德小20多岁。与路德富有激情、擅长修辞与演说不同，加尔文更为严谨、认真，甚至有些不苟言笑。

1533年，24岁的加尔文在大学期间，开始阅读马丁·路德写的小册子，萌生了改革法国宗教的想法，随着《圣经》的普遍印刷，他也开始研究《圣经》。

1536年，加尔文发表了新教历史上影响最深远的著作之一《基督教要义》，他提出了著名的“救赎预定论”——一个人死后能否上天堂，上帝早就定好了。

这本书非常重要，因为路德没有解释，称义之后怎么办？换句话说，路德没能给出一套系统的，指导新教徒在这个世界生活的行为准则。而加尔文的《基督教要义》，囊括了新教神学的方方面面，新教从此在神学的系统性方面，不再逊色天主教。

加尔文提出最重要的核心主题，就是上面所的“预定论”。简单说，大家在上帝面前人人平等，那么，上帝挑选谁上天堂，完全是上帝的事情。教徒只能无动于衷，听天由命吗？

加尔文说：不是，《圣经》中的圣人就被上帝选中。因此，那些以圣人为榜样，向圣人学习的普通人，就是被上帝选中的人。

于是，在相信加尔文主张的人中，就出现了这样一群被称为清教徒的人。他们吃苦耐劳，严于律己，努力工作，改造自己，改造世界。

他们的目的就是为了荣耀上帝。

按照德国思想家马克斯·韦伯的观点，正是清教的宗教精神，逐渐成为了资本主义发展的一种精神——是一种以挣钱为荣、以花钱为耻的精神。

也就是说，信徒可以通过自己在世俗事业上的成功，向自己和世人证明，通过荣耀上帝，我已经获得了上帝的拣选。

03

宗教战争

在天主教看来，教会掌握了“天国的钥匙”，只有教会才能帮你完成救赎，你只要听教会的就行。

在新教看来，个人依靠信仰直接与上帝连接在一起，你信仰上帝，就已经获得了上帝的拯救，不需要任何别的中介，这里的中介，毫无疑问就是指罗马教廷。

新教，是一个统称，包含了各种新教派，比如路德派、加尔文派、安立甘宗等。

因此，它们之间的矛盾是不可调和的，宗教改革的后果，必然是教会的分裂，从此之后，欧洲不在是一个大一统的教会，而是分成了各种各样的教派。

各种各样的教派冲突的后果之一，就是引发了严重的对抗与冲突，也就是后来的宗教战争。

所谓宗教战争，就是人们受到宗教目的驱动，相互之间发生的武装冲突。

欧洲本来就是非常杂碎的一个格局，皇帝与国王之间、国王与国王之间、国王与大贵族之间，还有大贵族与大贵族之间，存在着各种各样的矛盾冲突。当宗教的对抗越来越严重的时候，局面失控的时候，整个欧洲开始进入惨烈的宗教战争。

西方世界的宗教战争，断断续续持续了一百五十多年，死于宗教战争的人数，比死于黑死病的人数还要多。

法国一共就打了八次宗教内战，差不多死了200多万人，占到它当时人口的十分之一。后来又演化为1618年到1648年的“三十年战争”，主战场德意志地区，差不多死了500多万人，占到将近三分之一的人口。

一开始的宗教战争主要发生在德意志地区，1555年，查理五世就派代表与新教诸侯在奥格斯堡这个地方议和，签订了《奥格斯堡条约》，确立了“教随国定”的原则。

根据这个原则，每一个诸侯都必须在天主教和路德教之间选择一方。一旦做出了选择，那么生活在诸侯领地上的臣民，就只能信仰同一种教派。以此，在每个诸侯国内部，实现信仰的统一。

随后，宗教战争的舞台就转移到了西欧地区。在日内瓦、在荷兰、在法国、在苏格兰、在英格兰，加尔文派信徒发动了革命。这些革命不但引发了以上国家内部的战争，也带来了新的国际间战争，并且最终国际战争集中在德意志地区爆发了。

这就是从1618年持续到1648年的“三十年战争”，它把欧洲的各方势力都卷进来了，皇帝、教皇、德意志地区的天主教诸侯，再加上西班牙、波兰，组成了一个强大的天主教同盟；与他们相对立的，是德意志的新教诸侯、瑞典、丹麦、英国、荷兰等国的新教同盟。

然而，惨烈的宗教战争不能彻底消灭对方，只能两败俱伤，这让欧洲人开始反省，为什么本是同根生，相煎何太急呢？难道就不能各过各的，各其各美，美美与共吗？

于是，1648年，交战各方代表在神圣罗马帝国西北部的威斯特伐利亚地区，签订了著名《威斯特伐利亚和约》，结束了折磨欧洲人一百多年的宗教战争，也奠定了未来几百年的世界格局。

《威斯特伐利亚和约》有一个很重要的原则：国家之间，不论大小，一律平等，这也成为国际法的起点。

自此，宗教战争彻底退出了欧洲历史。三十年战争也成为了最后一场宗教战争。

04

安立甘宗

在这次宗教改革中，英国选择了新教，形成了一种极其独特的国教——安立甘宗，自此，英国走上了立足本岛、远离欧洲、拥抱海洋的新发展道路。 

“安立甘宗，是Anglican这个词的音译，也称英国圣公会，它在伊丽莎白时代正式被确立，后来也传播到爱尔兰、苏格兰以及英国殖民地，像美国、加拿大等等。今天，全球大约还有五千万左右的安立甘信徒。从数量来说，这是路德派和加尔文派之后，新教的第三大派。”

英国宗教改革，源于当时英国国王亨利八世想要和凯瑟琳王后离婚，却遭到罗马教廷的反对，由此，英国开启了一场轰轰烈烈的宗教改革运动。

罗马教皇之所以拒绝他们离婚，是因为凯瑟琳是西班牙公主，又是神圣罗马帝国皇帝查理五世的姑妈，西班牙又是虔诚的天主教国家。

然而，拒绝的后果就是亨利八世宣布英国脱离罗马教会，自封为英国教会的领袖。英国的教会从此独立于罗马天主教，转变为英国国教。

这次拒绝离婚，仅仅是一个导火索，在此之前，英国民间早已不满罗马教会的贪婪，这时出现了一个最重要的宗教改革领袖威克里夫，他主张建立独立于罗马的英国民族教会，这种主张很快得到了民间的拥护。

此外，英国王室也极力打压教权，强化王权，从而攫取教会的大量财富，比如1534年通过的《至尊法案》，它正式宣布英国国王是英国教会的最高领袖，拥有任命主教和决定教义的权力。

就这样，英国无论自下而上，还是自上而下，天主教都失去了存活的土壤，虽然亨利八世和凯瑟琳的女儿玛丽即位后，信奉天主教，竭力废除之前的宗教改革政策，但在玛丽死后，她苦心经营的英国天主教迅速衰落。

随后，她的妹妹伊丽莎白一世即位，采用了宗教宽容政策，进一步推动了宗教改革的事业。她领导制定的《三十九条信纲》，也一直作为英国国教的信仰纲领，沿用到了今天。

通过宗教改革，英国实现了由国王同时担任宗教领袖，从而完成了王权与教权的合一，并且独立于欧陆上的任何教权或王权。

这也是为什么，英国选择了放弃欧陆霸权，从而把目光转向了海洋。

05

清教

英国的国教是安立甘宗，它是天主教与新教各取所需的一种，更重要的是，它是国教。这意味着什么？意味着它不是一个教派或者宗教组织，它是有王权加持的组织。

也就是说，在其他地方是王权和教权的二分结构，要么王权压制教权，要么教权压制王权，唯有当时的英国，实现了教会与王权的完美融合。

这也是为什么安立甘宗是一个模糊、杂糅的教宗，因为它可以最大程度上将不同宗派的信徒都拉拢在国王身边，反而可以成为加强王权的有力工具，从此，国王现在可以同时使用世俗权力和宗教权力来支配民众了。

然而，一些激进的新教徒，他们不满安立甘宗的天主教部分，向往加尔文的教义主张。他们这种看似不切实际的主张，就被正统的安立甘派信徒起了一个外号——清教徒。

随着清教徒人口增长，宗教改革的呼声也越来越大，甚至在英国议会下院中的席位也越来越多，这无疑引起了国王和安立甘宗的警惕和怀疑。

就这样，国王开始对激进的清教徒迫害，大量的清教徒被迫离开了英国。其中很大一部分去到了北美殖民地，这里我们熟悉的是，1620年，几个清教徒从英国普利茅斯出发，乘坐了前往殖民地的“五月花”号客船。

美国的故事我们以后再详细说。

（戳：美国是怎么形成的？（上）

    美国是怎么形成的？（下））

接下来，随着议会清教徒议员占多数，他们提出的改革诉求直接被国王否决，并解散了议会。随后，英国就爆发了国王与议会的内战，也称清教徒革命（Puritan Revolution）

这次内战，克伦威尔领导的、由激进派清教徒组成的新模范军，击败了支持国王的军队。查理一世被送上了断头台，安立甘宗被取消了国教地位，英国建立了一个清教主导的共和国。

然而，这个共和国没能维持多久，在克伦威尔死后很快就解体了。流亡在外的查理二世返回英国，斯图亚特王朝复辟，国教也随之复辟了。

经过这次内战和复辟，国王的权威大大的下降了，随后就发动了著名的光荣革命。从此，王在法下，国王逐渐被虚位化，议会取代他，成为了权力中心。

清教徒，一些人漂洋过海，在美国开始建立心目中的上帝之城，另一些人留在英国，推动了王在法下的议会主权的政治形成，从此，英国开启了现代议会主权的政治模式。

06

新篇章

16世纪，欧洲宗教统一的梦想彻底破灭了，天主教会、路德教会、加尔文教会、圣公会以及其他宗教纷纷登场，历经三十年宗教战争后，逐渐退出了历史的中心。

这个时候，欧洲各国的封建统治者加强王权，在他们的领土上，他们就是自己的神。

从此，西方出现了一种新兴的一种国家形态——绝对主义国家，或者说绝对主义王权。比如英国、法国、西班牙等。

这个时候的国家，离我们现在所看到的西方国家很近了，区别在于经历了两个革命——经济革命和政治革命。

经济革命，就是工业革命。政治革命，就是法国大革命。

我们下期见。