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Wu Shi Chun Qiu Hundred Strategy 《阴符经》这本书，其实是一本关于修炼的书。书名叫“阴符”，是相对于“阳火”而言的，虽然只提到了“阴”没有提“阳”，但实际上“阳”已经包含在其中了。在《易经》的解读《易·翼》里有句话说：“一阴一阳的变化就叫做道。”这里把“阴”放在前面，“阳”放在后面，是因为天地间万物的规律是，没有静态就不会产生动态，这就好像万物凋零之后会再次复苏一样，“阴”总是在“阳”之前。 《阴符经》这一整卷书，讲的就是阴阳交替的关键。神秘的神明在这里消失，而不那么神秘的神明却在这里诞生。这就是消亡与生长、隐藏与显现的地方，是反复与回归的出入之门，是太阳与月亮消长的交汇点，是大与小往来的路径，是死与生互相制伏的根源，是恩与害相互转换的地方，也是水与火进退的场所。阴阳相互制约，也就意味着阴阳可以相互战胜。《阴符经》掌握着变化的神奇力量，但想要掌握《阴符经》的精髓，你必须知道你身上有一件奇特的“器具”。把这件“器具”藏在身上，等待合适的时机再行动，那么无论是卦象、甲子、天地还是鬼神，都会与“道”相符合。这样一来，使国家富裕、人民安定、军队强大、战争胜利、保持纯真，又有什么难的呢？据夹深郑氏的《艺文略》记载：关于《阴符经》的传注，一共有三十八部五十一卷。到现在已经过了几百年，新增的注释又不知道有多少了。观察天道运行的规律，并按照这个规律去行动，这就足够了。说到“观天之道”，这里直接涉及到了“阴符”的概念。《老子》里有句话说：“功成名就之后就应该隐退，这是符合天道的。”接着讲“执天之行”，这就补充了阳火的概念。《易经》的象传说：“天道运行不息，君子应该自强不息。”观察天道，就是要看它是如何生成发展，如何顺畅运行，直到冬季时退藏。这其中就包含了坤卦六爻穷尽的意义。执行天道，就是要掌握潜藏、出现、警惕、跃升等各个阶段，到了九五爻时就像“飞龙在天”。坤卦顺应天道运行，紧随其后。开头的两句话，暗地里已经把乾坤两卦包含进去了。阴符，其实就是易道的体现。说“尽矣”，就是表示赞叹，看到这里就足够了。天有五行相克相生的力量，能洞察它们的人就会昌盛。这五种力量存在于人的内心，可以通过人作用于天。这样，整个宇宙就好像掌握在手中，万物就好像从自己身体里化生出来。这里的“贼”，和下文提到的“克”、“盗”是一个意思。五贼，指的就是五行。天有五行，它们之间相克但也相生，相盗却也相宜。人如果能深刻理解这个道理，那么道气就会昌隆。五行在人的内心里，需要反向运行，才能实现相克相生、相盗相宜。观察到这个深奥的道理，在天道中就已经有所体现了。人如果能按照天道的规律去行动，那么整个宇宙就好像掌握在自己手中，万物就好像从自己身上化生出来。既然说万物是从自己身上化生出来的，那么这五行就不再是相克相盗的力量了。天性其实就是人性，人心则是天机所在。确立天道的规律，也就是为了确定人的行为准则。“性”其实就是“理”。所谓“五贼”，就是天的理，也是人的理。对于人来说，这些理运行在人的心中，使得五行之间能够在相克中相生，相盗中相宜，这其中的关键就在于一个“机”字。《易经》的解读《易·翼》里说：“天道的确立，是由阴和阳构成的。”说到天，地也就在其中了；说到地，人也就在其中了。所以说：“确立天道，也就是为了确定人的行为准则。”阴阳包含了五行在内，人又怎么能脱离阴阳呢？当天出现杀机的时候，星辰就会隐藏起来。当地出现杀机的时候，龙和蛇就会从陆地上飞起来。当人出现杀机的时候，天地都会颠倒反复。当天和人同时发出杀机，那么万物的变化就确定了基础。“发”代表的是生机，“杀”代表的是死机。生死其实就是动静的关键所在。生机隐藏在死机之中，这就是静而后动的道理。隐藏，就是在暗中转移，说到静，其实动也就在其中了。起飞，就是奋力从地面飞出，说到动，其实静也就在其中了。《阴符经》的句子，往往只说出一半的意思，让人从反面去思考。“人发出杀机，天地就会颠倒反复。”人、天、地这三者，他们的杀机也是相似的。《易经》里说：“反复其道，七日来复。”反复，就是转动生与死的权柄，掌握增长和消亡的权力。“当天和人同时发出杀机时，万物的变化就确定了基础。”这是因为他们的“机”和“理”都是相同的。以前，吕洞宾祖师曾化身为陈家的佣人，陈家有一个道士正在讲解“人发杀机，天地反覆”的道理，但他并不明白杀机的真正含义。吕洞宾在旁边接话说：“该生的生不了，该死的死不掉。已经出生的如果想要杀掉它，还没有死的如果想要学死，那么就可以长生了。”现在我们根据吕洞宾的这句话，可以知道杀机其实就是生死的关键。可惜的是，陈家被那个道士给迷惑了，只是感到惊奇，但很快就又迷惑了。人的天性有灵巧和笨拙之分，但都可以隐藏起来。九窍中的邪气，关键在于三要素，这三要素是可以动也可以静的。火是由木生成的，所以火灾发生时，木一定会被烧毁。邪恶在国家中产生，时机一到，国家就一定会崩溃。能够明白这些道理并加以修炼的人，就可以被称为圣人了。人既有气质上的性，也有本来的性。气质之性，看似灵巧实则笨拙。而人本来的性，看似笨拙实则灵巧。这两者都可以隐藏起来。隐藏起来就会寂静不动，但一旦感应到外部的刺激就会立刻通达。灵巧可以隐藏在笨拙之中，笨拙也可以隐藏在灵巧之中。人们之所以不能隐藏，是因为有九窍中的邪气干扰。九窍中的邪气，主要体现在耳、目、口这三个关键点上。这三者既可以动，也可以静。当它们静下来的时候，眼神收敛、听力凝聚、言语谨慎，这样耳、目、口反而成为了我们的三宝。但是当它们动起来的时候，色彩会让人眼花缭乱、声音会让人耳聋、味道会让人失去品味，这样耳、目、口就成了三灾。你没看到火吗？火是由木头产生的，但最后却会反过来烧毁木头，就像眼睛用来看，但过度使用会伤害眼睛；耳朵用来听，但过度使用会伤害耳朵；嘴巴用来品尝，但过度使用会伤害口感。又好比国家中出现的奸邪，如果国家安静，奸邪就会潜伏；如果国家动荡，奸邪就会溃散。如果能了解动与静的关键，主动选择静来进行修炼，那么这样的人就可以被称为圣人。天生天杀，这是道的自然规律。天地会“盗取”万物的精华，万物也会“盗取”人的精气，同样，人也会“盗取”万物的资源。当这三种“盗取”都恰到好处时，天、地、人三者的才能都会得到安宁。所以说，要按时吃饭，身体才会健康；要适时行动，万物才会安宁。生与死，这是上天的深奥道理，也就是最高道理的深奥之处。说到死，其实是先盗取了生命力然后藏匿起来。天地会“盗取”万物的精华，所以冬天到了春天就会回来，生命力先被藏匿在归根的地方。万物也会“盗取”人的精气，所以新的生命开始萌芽，生命力先被藏匿在交媾的精气之中。人也会“盗取”万物的资源，所以我们获取很多并广泛利用，生命力先被藏匿在存养之中。在死亡中蕴含着新生，培养元气以等待时机，这就是“盗”的含义。动与静，是天地间的常态，而它们并行不悖，天、地、人三者相互养育。既然相互养育，那么天、地、人、物就互相隐藏了各自的作用。天、地、人是三才，虽然没有明确说到物，但物已经包含在其中了。如果其中一个不安定，那么必定会有不合适的地方。当天、地、人三者都适宜时，那么三才也就安定了。三才安定了，就可以滋养万物，随着时机而行动了。“故曰”这两个字，是承接上文而引用的古语。时机，就是生命力初次萌动的时刻。所谓“食时”，就是气机初动的时候，立刻将其吞入自己体内，那么身体的各个部分都会得到调理。而“机”其实是杀机，在极度的静谧之后，初生的生机随着时机到来而服食，那么世间万物都会太平。所以说：“动其机，万化安”。人们只知道神奇的神，却不知道不神奇的东西为什么会神奇。太阳和月亮有一定的数目，大小也是确定的，神圣的功能和神明就由此产生。修炼的功效，没有比神更妙的了。人们只知道灵动的东西是神，却不知道不灵动的东西为什么也能神。这种神是从极度的静谧中产生的，时机到来时神就会知道，善于观察动机。这个动机，就像太阳和月亮有一定的数目一样。《周易参同契》说：“三日出为爽，震庚受西方。八日兑受丁，上弦平如绳。十五乾体就，盛甲满东方。十六转受统，巽辛见平明。艮值于丙南，下弦二十三。坤乙三十日，东北丧其明。”这是描述太阳和月亮消长的数目。圣人用太阳和月亮的盈亏来推测六门大药，而用阴阳的大小来准确判断六候得丹的时机。《周易参同契》说：“阴阳交结，小往大来。”小往就是前行的时间短，是二候求药的时机；大来就是后行的时间长，是四候合丹的时机。十二分的火候，就在太阳和月亮有一定的数目，大小也是确定的中。圣人的功效就由此产生，神明的功能也由此发挥出来。“盗机”这个奥秘，天下没有人能看见，也没有人能知道。君子得到它可以稳固自身，而小人得到它则会轻视生命。“盗机”这个词，其实是指夺取、获取机会的策略。不仅仅是指五行相克的关系，或者天、地、人三才之间的相互影响是盗机，甚至包括我们修炼中的“抱神守气，取坎填离”也是一种盗机。高深的修炼者在静默中运用神秘的力量，深入水府，探寻金乡，跟随希夷（道家的某种高深境界）的步伐，断绝视听等感官的干扰。这个过程中有些部分是普通人无法看见，也无法理解的。神奇的力量在这种境界中消逝，而看似不神奇的力量却在这里诞生。所以，君子如果能掌握这种盗机，就可以改善自己的命运并坚固自己的身心；而小人如果得到这种盗机，却可能会损害自身，轻视生命。这就是人们常说的，正直的人用它会更加正直，邪恶的人用它会更加邪恶。盲人的听力特别好，聋子的视力特别敏锐。这是因为他们失去了某一种感官，所以其他感官变得更加敏锐。这就是“绝利一源，用师十倍”的道理，意思是如果我们能放弃某些利益或干扰，我们的能力将会得到十倍的提升。如果我们能持续不断地这样做，甚至可以达到“用师万倍”的效果。盲人用耳朵来“看”世界，通过声音来感知人们的笑容和面貌，所以说“盲人善于听”。聋子用眼睛来“听”世界，通过观察来揣摩人们的声音和情感，所以说“聋子善于看”。然而，我们中间有些人即使没有眼睛，也能敏锐地听到；有些人即使没有耳朵，也能清晰地看到。善于看和善于听，关键在于分辨信息源的清晰与否。老子说：“水善于滋养万物。”这说明放弃最大的利益，是回归最本真的源头。关于“用师十倍”，《易经》中以地和水为比喻，土能克水，但水并不因此而动摇，反而更加清澈。这里的“用师”指的是用土来克制水，虽然面临困难，但最终会顺利。如果能用这种方法来治理天下，民众将会顺从，吉祥而没有灾难。“十”是一个完整的数字。而“三返”中的“三”代表木。离宫是火的精华，由水中的汞产生，木中藏着火，一起沉入坤宫。坤宫实际上变成了坎，并生出水，水中的真气就变成了金。当木载着金回来后，需要使用屯蒙的方法进行提炼，所以说“三返昼夜，用师万倍”。“万”也是一个完整的数字。需要十个月的火候，才能炼出宝贵的丹药。“七返九还”其实就是指的这个“三返”的过程。心是由外部事物所引发的，也是因外部事物而消逝的。其中的关键在于眼睛。天道看似无情，但实际上却孕育着巨大的恩泽。就像迅雷和狂风，它们都是自然而然的现象。具体来说，我们的心会因为外部的事物而产生反应，这就是心的“生于物”。而当我们过度追求这些事物时，心就会迷失，这就是“死于物”。我们身体的各种感觉器官中，最容易受到外界影响的就是眼睛。如果我们想要控制自己的心，就要学会不被外界所动，这就像天道看似无情，但实际上却包含着巨大的恩泽。这种恩泽就像是在死亡中蕴含着新生，动荡中蕴含着静谧。迅雷和狂风，它们都是从这种看似混沌的状态中自然产生的。如果我们能达到极度的快乐和静谧，那么我们的本性就会显现出闲适、清净和廉洁的一面。这就像天道，它有时看似偏私，但实际上它的运行是公正无私的。这种公正无私就像是从混沌中发出的清晰号令。在修炼中，我们需要通过调整呼吸来控制身体的元气。生与死其实是相互依存的，看似有害的事物也可能包含着恩泽，同样，看似有恩的事物也可能隐藏着危害。这就像沉水入火一样，看似是自取灭亡，但实际上却可能孕育着新生。根据《白虎通》的解释，“禽”这个词意味着被制服和控制。在修炼中，“禽之制在气”是指我们要通过调整呼吸来控制身体的元气。元气就像火一样，而“禽”就像朱雀一样，代表着火的精华。我们需要用火来制火，也就是通过调整呼吸来控制身体的元气。在这个过程中，就蕴含着生死之机。当水沸腾、火势上升时，它们会进入离宫，这时离火反而会被坎水所灭，这就是“生者死之根”的含义。而当火被制服、水被控制时，它们就会归于厚土，这就是“死者生之根”的含义。所以说，“恩生于害”就像是用火来沉水，“害生于恩”就像是引水入火。在这个过程中，生与死、恩与害都是相互转化的。而“沉水入火”的妙处就在于它能让我们在这个过程中自生自死，从而达到修炼的目的。愚人认为通晓天文、地理就是圣人，但我认为真正的圣人应该懂得利用天文地理的知识，去洞察时机和事物的生机。如果仅仅知道天文地理，对身心又有什么好处呢？我注重的是从天文中观察时机的运行之妙，从地理中探寻生物的生长之机，这才是真正的智慧和哲理。有人以愚昧的心态去揣测圣人，但我不这么认为。我认为，圣人之所以为圣，是因为他们掌握了修炼的真谛。人们常常对圣人的神奇感到惊奇，但在我看来，这并不足为奇。因为日月运行有定，万物生长有规律，这些都是自然的神圣功能，没有什么可惊奇的。自然的法则就是静，静中蕴含着动力，这种动力催生了天地万物。天地的法则就是浸润，阴阳在浸润中相互转化，相互推动，从而产生了顺应自然的变化。圣人知道自然的法则不可违背，因此他们依据这个法则来制定修炼的方法。这种修炼方法的核心就是追求至静，这种至静的状态是人间历法所无法描述的。在这种至静的状态中，有一个奇妙的器官，它能产生万象、八卦和甲子。这个奇妙的器官中隐藏着神秘的力量，它掌握着阴阳相互转化的技巧，这种技巧是显而易见的，已经进入了易象的范畴。这个奇妙的器官就是玄关一窍，它是修炼的关键。在这个玄关一窍中，万象得以产生，八卦得以变化，甲子得以运转。这个玄关一窍中蕴含着神机鬼藏、阴阳相胜的奥秘，这些都是人们所能看到的明显道理，而不是什么隐秘难解的事情。因此，我们可以说这种修炼方法已经进入了易象的层次，成为了一种可以被人理解和掌握的智慧。武术的博大精深，有着丰富多样的历史渊源，包含哲学、兵法等文化内涵。武术不仅是一种身体技能，更是一种文化和哲学的体现。
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