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“乡愿，德之贼也。”(《论语·阳货》)对于孔老夫子的这句话，很多人应该是读过的，至少是不不陌生的，但对于“乡愿”一词的真正含义却未必很清楚，或者也不会去深究，而对于孔夫子为什么会这么讨厌“乡愿”就更不去关心的了。 “乡愿”如果从字面上理解，“乡”是指乡里乡亲，再通俗一点也可认为是周围熟悉的人；“愿”是指一种期盼，也是一种评价，“乡愿”就是身边熟悉的人对某个人的一种较为认同的评价。诚如是，那么孔子又何以会说“乡愿”是“德之贼”（破坏道德的人）呢？这个就需要从儒家经典中去找到答案。 (吴道之绘孔子像) 孔老夫子虽然提出了“乡愿”这个概念，但他对乡愿本身没有更多具体的阐述，他只是提出了他对乡愿的一种否定性评价，如“巧言令色，鲜仁矣”（靠花语巧言取悦于人，这种人离仁的要求就差远了）。 对乡愿最早有系统阐述的孟子，孟子称乡愿是“阉然媚于世”，“非这无举，刺之无刺也。同乎流俗，合乎污世。居中之似忠信，行之似廉洁。众皆悦之，自以为是。而不可与人入尧舜之道，故曰'德之贼’也。”（《孟子·尽心下》）孟子这段话的意思是，（这类“乡愿式”的人）就是以取媚世人而却以假道德的面目出现，如果要否定他，举不出什么大过，似乎也无可指责。他总是迎合流俗，讨好污世，乍看起来为人好像忠厚老实，行动也好像洁白无染，人们很很喜欢他，他自己也觉得不错，却不可与尧舜之道混同一起，因此说是道德的破坏者。 北宋大儒朱熹对“乡愿”为“德之贼”的解释为“盖其同流合污以媚于世，故在乡人之中独以愿称。夫子以其似德而非，而反乱乎德，故以德之贼而深恶之。”（《论语集注》） 这样，我们就能基本弄明白，原来“乡愿”讲到底就是一种不分是非，同于流俗，言行不一，伪善欺世，处处讨好而不得罪人的，以貌似“忠厚老实”并为人称赞的“老好人”。这种行为看似人蓄无害，但实质是一种反道德行为，所以是对道德进行隐形破坏的“恶行”，套用我们当下的语境，就是一种“精致的利己主义”。  (四书章句集注)搞清楚了“乡愿”的真正内涵，那么又一个疑问出来了，儒家不是讲中庸之道吗，“乡愿”这种四平八稳不下是契合“中庸”的理念吗？那为什么孔子会对乡愿这么深恶痛绝呢？ 我们再来看看孔子的一些观点，或许对中庸就有更深入的理解。孔子说：“不得中行而与之，必也狂狷乎！狂者进取，狷者有所不为也。”（《论语·子路》）这句话的意思是，如果交不上中行之人，则宁可交狂狷之人，因为狂狷者志向高远，进取心强，狷者能保持独立的操行，不会随波逐流。也就是说，孔子的中庸思想也并不是那种低俗的八面玲珑，无原则的媚俗做老好人，而是必须有起码的是非观和棱角。 那么“中庸”又是什么呢？按照宋代朱熹对中庸的诠释，“中”就是不偏不倚，过无不及，“庸”就是平常无奇。（《四书集注·章句》）所以严格意义上讲，中庸并不是和稀泥，什么都一团和气，而是要把握好度，不能搞片面和走绝端，达到一种更理想的平衡，实际上就是朴素的辩证法。 在《论语·子路》中，孔子与子贡有一段落较有趣的对话，子贡问孔子：“周围的人都说他好就是好吗？”孔子回答：“不一定。”子贡又问：“周围的人都说他坏就是坏吗？”孔回答子：“也不对，不如喜欢他的人说他好，不喜欢他的人说他坏（这样会更客观）。”从中可以看出，孔子也知道人无完人，包括圣人也不可能没有缺点。所以孔子才会说如果是不能选择到真正恪守中行的人，宁可结交狂狷这类有缺点的人也不选择那种媚俗的老好人。 王阳明也认为，乡愿以忠信廉洁见取于君子，以同流合污忤于小人，故非之无举，刺之无刺。然穷其心力，乃知忠信廉洁所以媚君子也，其心已破坏矣，故不可与入尧舜之道。狂者志存古人，一切纷嚣俗染不足以累其心。 同时他也讲过他自己就乡愿问题的反思：我在南都以前，尚有些乡愿的意思在，我今信得良知真是真非，信手行去，更不着些覆藏，我今才做得个狂者的胸次，使天下人都说我行不掩也罢。（《传习录》） 清人王永彬在其《围炉夜话》中也说：“孔子何以恶乡愿，只为他似忠似廉，无非假面孔。”  (孟子画像) 因此，这种为了媚俗，没有原则、没有底线，没有是非观，却一要都是所谓的忠信廉的面目出现的伪道德是非常可怕的，所以宁可取“狂而求狷”之张弛，也必须舍“乡而为愿”之世故。如果整个社会都充斥着这种为了媚俗而不讲原则的“同流”，以博取虚假的好人名声，那么这个社会的会变成什么样就不明而喻了。 司马迁的《史记·汲郑列传》中有这样一则故事：“始翟公为廷尉，宾客阗门，及废，门外可设雀罗，翟公复为廷尉，宾客欲往，翟公乃大署其门曰：'一死一生，乃知交情。一贫一富，乃知交态。一贵一贱，交情乃见。’”而所指翟公的所谓“宾客”就是指那些风吹两边倒的乡愿之人。 所以孔子才全非常直截了当地说“乡愿，德之贼也。” 最早对狂狷人格进行阐述的是孔子，孔子说：“不得中行而与之，必也狂狷乎！狂者进取，狷者有所不为也。”（《论语·子路》）如果交不上谨守中行（中庸）的人，则宁可结交狂狷之人，因为狂狷者志向高远，进取心强，狷者能保持独立的操行，不会随波逐流。 在《论语·阳货》中，孔子对狂进行了阐述，他说“好刚不学，其蔽也狂。”又说“古之狂也肆，今之狂也荡。”肆意直言，无所顾忌，荡是行为不拘小节。 孟子认狂者“其志嘐嘐然，曰古之人，古之人，夷考其行而不掩焉者也。”（孟子 尽心下） 仰天依南斗，翻身倚北辰。举头望天外，无人这般人。（陆象山） 我在南都以前，尚有些乡愿的意思在，我今信得良知真是真非，信手行去，更不着些覆藏，我今才做得个狂者的胸次，使天下人都说我行不掩也罢。（《传习录》） 圣人教人不是束缚他通做一般，只如狂者便从狂处成就他，狷者便从狷处成就他。人之才气如何同得？（《传习录》） 王阳明弟子王畿更是提倡狂狷，“狂者志存尚友，广节而疏，旨高而韵远，不屑弥缝格套以求容于世。”（《与阳和张子问答》） 乡愿以忠信廉洁见取于君子，以同流合污忤于小人，故非之无举，刺之无刺。然穷其心力，乃知忠信廉洁所以媚君子也，其心已破坏矣，故不可与入尧舜之道。狂者志存古人，一切纷嚣俗染不足以累其心。真有凤凰千仞之意，一克念即圣人矣。 “何以是嘐嘐也？言不顾行，行不顾言，则曰：'古之人，古之人。行何为踽踽（juju三声）凉凉？生斯世也，为斯世也，善斯可矣。’阉然媚于世也者，是乡原也。”（乡愿讥笑洁身自好的狷者说，处事为什么如此孤独冷漠呢？生活在这个世界，为这个世界办事，相安无事就满可以了，这类低贱地献媚讨好世俗的人，便是伪善欺世的乡愿） 孔子曰：恶似而非者；恶莠，恐其乱苗也；恶佞，恐其乱义也；恶利口，恐其乱信也；恶郑声，恐其乱乐也；恶紫，恐其乱朱也；恶乡愿，恐其德乱德也。君子反经而已矣。经正，则庶民兴；庶民兴，斯无邪矣。（孔子说，很讨厌那种乍看相似实质根本不同的东西；讨厌那类似谷物的狗尾草，担心它会扰乱禾苗；讨厌巧言善辩不正派的人，担心它搅乱了义；讨厌夸夸其谈说大话的人，担心它会乱了信守；讨厌郑国低俗的乐曲，担心它会污染雅乐；讨厌紫颜色，担心它会弄混了正红色；讨厌伪善的乡愿，下是担心它破坏道德，君子能使一切回到万世不易的正常道路就完全可以了。）  (朱熹画像) 在《论语·子路》中，孔子与子贡有一段落较有趣的对话，子贡问孔子：“周围的人都说他好就是好吗乡？”孔子回答：“不一定。”子贡又问：“周围的人都说他坏就是坏吗？”孔回答子：“也不对，不如喜欢他的人说他好，不喜欢他的人说他坏（这样会更客观）。”人中可以看出，孔子也知道人无完人，包括圣人也不可能没有缺点。 孔子说：“不得中行而与之，必也狂狷乎。狂者进取，狷者有所不为也。”《论语 子路》》意思是：“我找不到能谨守中庸之道者与之交往，那么肯定要选狂狷之士了！狂者能进取，狷者能有所不为。” 年轻干部，要取“狂而求狷”之张弛，舍“乡而为愿”之世故。在《史记·汲郑列传》中，有这样一则故事：“始翟公为廷尉，宾客阗门，及废，门外可设雀罗，翟公复为廷尉，宾客欲往，翟公乃大署其门曰：'一死一生，乃知交情。一贫一富，乃知交态。一贵一贱，交情乃见。’”这则故事中的“宾客”，描述的便是乡愿之人 清人王永彬《围炉夜话》：“孔子何以恶乡愿，只为他似忠似廉，无非假面孔。”(文中插图源于网络) |
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