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摘自｜野蛮主义 作者｜阿吉尔·姆贝姆贝 译者｜蓝江 因为，说到身份和差异，能够自由地说出自己是谁，拼出自己的名字，说出自己从哪里来，要到哪里去是一回事。如果你看到自己戴上了一个面具，而这个面具是你必须戴上的，从那时起，它就成了你真实身份的替身，这又是另一回事。但我们知道自己到底是谁吗？这难道不是人类永远的神秘性，以及我们不可避免地成为逃亡者的不透明性的体现吗？、事实是，在整个现代社会，被征服民族之间的大多数身份认同斗争都是为了摆脱本体论的面纱。这些斗争都是为了获得承认和自我肯定，甚至是自决。这些斗争具有明显的进步性，参与了人类解放的伟大叙事。在废除奴隶制、争取妇女权利、非殖民化和公民权利以及废除种族隔离制度的伟大斗争中，情况就是如此。今天，一种深深的颓废笼罩着我们。首先，我们仍然难以理解，根本不存在所谓的人类通史。如果存在，这部历史将不仅仅是一长串的抽象概念。它只能用鲜血来书写。原因在于，从总体上看，这种历史只能是占统治地位的主体的历史，是近代史上的主体—主人的历史，而在近代史上，主人往往是白人和男性。 除非人类在原地开始运动，否则就没有未来的历史。此外，重要的是，许多运动呼吁继续扩大差异。沉浸在殖民主义和种族主义中的抽象普遍主义已经消失。它最终采取了主客体的形式，主客体在肆意妄为以人自居时，必须首先通过他所包括和不包括的东西，通过他所授权和贬低的东西，以及通过他在自己与他人之间建立的边界来界定自己。因此，这些运动利用差异，不是为了将自己排除在共同的事物之外，而是作为一种杠杆，重新谈判归属和承认的条件。这种斗争不应与当今世界许多主流阶级锲而不舍的分离要求相混淆。这种斗争的目的不是让没有生命、没有活力的身体出现，而是让有声有色的身体出现，让有权利的人真正成为社会的一员。这些运动还表明，要达到相似，必须以分享差异为起点。因为，当在暴力环境中相遇时，承认差异永远是任何共享人性、相似或更好的共同政治的起点。归根结底，在种族等级制度是自然事实这一观念长期盛行的地方，对差异的诉求往往是对人性诉求的根基。于是，宣称自己与众不同就成了逃避否定之否定的一种方式。对记忆权利的诉求也是如此。这种历史遗产的存在促使我们说，没有他者伦理，就没有相似政治或共同政治。在有些情况下，差异并非先验地拒绝相似性。只要记忆的拥有是人类与“他者”之间的分界线，记忆权就与身份认同的斗争密不可分。尽管如此，我们很难否认对差异的渴望可能隐藏的危险，尤其是当差异在政治上和文化上被视为一种深不可测的特殊性时。事实上，对差异的渴望可以构成一种完全转向坏对象的渴望。如今，身份认同已成为大众的新鸦片。这是因为作为人类普遍能力的理性受到了围攻，而被认为是理性表现形式之一的自由民主模式也受到了来自各方面的攻击。大多数政治对立都越来越多地表现为内在形式。以身份为基础的紧张局势是进入内敛时代的表征。这些症状被新的通信技术传播，导致负面能量的释放，这些负面能量寻求替罪羊来解释时代的不幸。从另一个角度看，对差异的渴望并不总是自发的。例如，奴隶制和殖民制度除了是经济制度之外，还是制造种族和文化差异的巨大机器。我们所处的整体资本主义制度，除其他外，也是一种差异扩散的制度。在全球化的背景下，差异作为一种交换媒介和消费对象被生产和流通。在许多方面，当代政治经济学不仅使差异成为其原材料，而且成为其货币。古典人文主义是自由民主和共和主义的基础，但它已大打折扣，无法获得持久和无条件的支持。必须对其进行修正，使其回归到对世界或地球的整体概念上来。除了平等地属于我们之外，地球上还居住着人类和非人类的多个物种，我们必须与这些物种协商新形式的共谋、共存和共处。因此，在不久的将来，问题不再是民族国家、种族或个人身份的问题，而是地球的问题。但地球本身在其宇宙维度之外意义不大。认识到我们的世界是相互联系的，才会有共同点。这就是为什么在重新定义的人类之外的世界利益政治中，思考与治疗是不可分割的。不久前，人们还试图或多或少地精确划分“这里”和“别处”之间的边界。现在，这种尝试已变得完全徒劳。尽管人们试图将边界外部化、小型化或军事化，但边界即使没有解体，也已经扩大了。事实上，尽管有民族主义和种族民族主义，但从来就不止一个世界。无论我们喜欢与否，我们都有权拥有世界。重新定义我们在这个地球时代的共同参数的时机从未如此成熟。尽管你可能会这么想，但世界并不是无限扩大的。人类既不是地球上唯一的居民，也不是唯一有权拥有它的人。因此，他们无法对世界行使无限的主权。既然如此，真正的民主只能是整个生命的民主。这种生命的民主要求的不是普遍意义上的深化，而是共同意义上的深化；因此，它要求一种关爱的契约，对地球的关爱，对世界上所有居民的关爱，无论是人类的还是非人类的。作为实现真正的地球正义的第一步，归还和赔偿的义务是这一关爱契约的核心。在古代非洲思想中，补偿行为涵盖了整个生命世界。后者被视为一种正在形成的结构，因此可以进行修补工作。这些行为不仅涉及伤口和随之而来的创伤。诊所并不是真的要恢复失去的财产。它的目的首先是重建关系。这是一种宇宙秩序，因为它必须处理世界上所有的身体。诊所必然包括康德所说的“普遍友好”（universal hospitality）。这种友好“不是一个慈善（伦理）问题，而是一个权利原则”。那么，在康德权利的语境中，友好意味着什么呢？在康德眼中，它意味着：陌生人有权在到达对方领土后不受到对方的敌意对待。如果可以在不造成陌生人死亡的情况下将其拒之门外，那么只要陌生人在其所处的地方表现平和，主人就不得以敌意对待他。陌生人所要求的并不是做客的权利（这需要一份特殊的慈善合同，规定他在一定时期内成为主人的一员），而是一种访问权，所有人都有这种权利，凭借对地球表面的共同占有权，将自己预先送入社会。既然是一个球体的表面，他们就不可能无限制地分散在上面，而是最终必须作为邻居相互容忍，而且本来就没有人比其他人更有权在地球上的某个地方出现。只要“本来就没有人比其他人更有权利呆在地球上的某个地方”，边界本身就不再是神圣化的对象。它不能再被转化为沉重的禁令。爱德华·格利桑（Édouard Glissant）认为，“跨越边境是一种特权，任何人，无论出于何种原因，都不应被剥夺”。他继续说道：“除了这种最终超越边界的充实感，以及通过边界分享呼吸充实感中的差异，没有边界。在苦难的压力下，强加任何边界的义务都是可耻的，就像这种苦难的基础一样可耻。”正如格利桑从未停止过重申的那样，“我们每个人都需要他人的记忆，因为这不是关于同情或慈善的美德，而是关系过程中的新的清醒。”他补充说，如果我们想分享世界的美丽，我们就必须学会声援世界上所有的苦难。我们必须学会如何共同记忆，从而共同修复世界的结构和面貌。因此，这不是一个自我封闭的问题，不是一个让自己被一个家、一个本体、一个先验本体所困扰的问题，而是一个在开放的海洋上促进世界这一新区域的出现的问题，在那里，我们所有人都将能够无条件地进入，以便睁大眼睛拥抱这个世界的不可分割性、其无法厘清的结构及其世界的复杂性。而“共通”项目则为过客留出了空间。过客最后指的是构成我们共同境况的东西，即作为普通人，在通往未来的路上，根据定义，未来是开放的。人类在尘世中的境况最终将成为过去。因此，在这个新的地球时代，民主的任务是确保、组织和管理穿越，而不是发展新的封闭。直到最近，所谓的“世界历史”还远未终结，事情也远未一劳永逸、永远石化。开放性和运动性仍然是这个时代，甚至是这个时代的两个显著标志。卡尔·施米特认识到了这一事实，他肯定地说，“只要人类和民族还有未来，而不仅仅是过去，新的法（nomos）就会以'不断创新的形式’诞生。”他还说，民族、帝国和国家共存的每一个新时代几乎都不可避免地要求“新的空间划分、新的隔离和新的地球空间的等级秩序”。在进一步讨论之前，我们必须回顾一下施米特对“大地”和“法”一词的理解。通常，“大地”一词令人联想到一种空间类别，一种广阔的空间。它由或多或少坚固的地面组成，具有地貌、浮雕、深度、基岩、痕迹、围墙、荒野保护区、避难所等特征。它被认为刻在一组方向（东、西、南、北）上。它由矿物或植物物质构成，实际上是由砾石构成，是圆形的，因此也是环形的。最重要的是，它是有人居住的。人类通过居住在这里，对它行使控制权，将它列入土地登记册并进行开发。他们耕种它，照顾它。他们的生活和命运在这片土地上演绎。作为共同的家园，地球是人类和其他物种的居住地，是所有生命原始共享的对象，从这个角度来看，“大地”既是他们共同的名字，也是他们的母体。因此，在“大地”作为一般形象的背后，存在着某种特殊力量的秩序——基石的力量，无论作品以何种形式出现，无论缔造者是谁，都能在其上找到支撑。但这里也有一些属于广阔、深邃和根的东西——即使不是万物的起源地，也是根基——它的界限不被人所察觉，它是人们挖掘出来的，是所有居住在它上面的人的基本庇护所。虽然地球是圆的，但它实际上是无限的标志。没有任何一个人或一个国家可以合法地拥有地球这个洞。 人类可能会在地球上留下一些印记，但在被黑夜包围的地球深处，地球始终与它的居民截然不同。他们中很少有人见证了地球最初的开始，地球也永远不会让所有人知道它的终结。因此，在某种程度上，地球的实质和物质性使它从根本上不属于人类。这就是为什么它在“世界的年代”中占据如此重要的位置。因此，地球并不仅仅是物质、某种地质构造或由多层和分层构成的紧凑块体。它也不是一个沉默的实体。除了它的多重面貌，它还陷入了一个无尽的功能的象征网络。作为名副其实的“世界之腹”，它确保了宇宙的平衡，因此也是公共和分配的最佳场所。然而，它也是永远保留的，也就是说，它是无法占有的。所谓无法占有，我们不仅要理解为原则上不能被异化的东西，而且要理解为任何人都不能被占用的东西，或者任何人都不能被合法占有的东西。从这个意义上说，地球是古希腊人所说的“等价交换”（isonomia）的最终验证，即法律不是适用于所有人，而是对所有人都平等。它也是同类（homoios）的恰当名称，即所有其他人的同类。卡尔·施米特在他的《大地的法》（Nomos of the Earth）中，似乎完全没有注意到其他文化以多种方式在土壤和大地本身之间建立财产和关系。在他看来，人类与土地的关系主要应从法律的角度来考虑。大地“在三个方面受到法的约束”，他说，“它自身包含法，作为劳动的回报；它自身体现法，作为固定的边界；它自身维持法，作为秩序的公共标志。”他总结道：“法与大地紧密相连，与大地息息相关。”因此，我们不是从大地本身出发，而是从大地所承载的东西出发，从大地公平回报耕耘者（疲劳、劳动、播种以换取收获）的能力出发，从大地能够以这种方式体现近乎内在正义的理念出发。在施米特的图式中，土壤是大地固有的组成部分之一。而土壤的特征则是它的坚固性。居住在土地上，部分原因是要开垦土地，标出并划定田地、草地和树林。这也意味着种植和播种，让一些地方休耕，另一些地方开垦。这些工作完成后，地面上就会出现篱笆、栅栏、界碑和围墙。它被房屋、建筑和其他基础设施所覆盖。换句话说，土地只有通过人类劳动的中介才变得有意义。仅靠土地本身，它根本不会产生社会。然而，这种劳动主要包括一系列分割和占有行为，也就是施米特所说的“夺取”。他说，这种获取行为是法的基础，其形式多种多样。无论它们是用于建造城市和加固城市，还是用于殖民化、战争、入侵或条约、占领，抑或是形成壁垒或封锁。它们始终创造着“所有占有和财产关系的第一秩序。”换言之，这些获取行为是法的原创行为。因此，“夺取”土地，划定土地界限，就是创造合法所有权和制造财产。这就是你与我之间的区分。施米特认为，“土地掠夺”是典型的政治事件，是“所有后来的具体秩序和所有后来的法的起源”，是所有具有大地维度的历史的有效核心，也就是说，是面对世界上发生的每一件事的历史的有效核心。这样的历史不仅包括整个大地。正如其他人所指出的，它还可能产生各种循环，启动世界历史，即人类的整体。更有甚者，当“土地掠夺”导致出现新的“人类空间和全球秩序意识阶段”时，这种历史性特征就会显现出来。因此，从这个角度来看，“行星性”具有双重维度。一方面，没有大地的行星性，就没有大地精神。另一方面，如果没有全人类对空间秩序的共同归属意识，也就没有大地精神。因此，行星意识意味着代表“所有人和所有民族”的共同世界，即一颗共同的行星。这相当于一种意识，它不属于世界，也不属于行星，而是真正的星际意识，是宇宙中的铭文，在昭示着尘世存在的同时，也将其延伸至宇宙这个洞。这种新兴意识的一个重要时刻发生在 15 世纪和 17 世纪被称为“大发现时代”的时期，实际上，这是一个分享和分割地球的时刻，它不仅导致了新的空间秩序，也导致了想象力的碰撞。这是第一次，“欧洲人民的全球意识抓住并丈量了整个大地”。我们从此从陆地生存转向海洋生存。随着技术化世界的到来，工业革命又向前迈进了一步。19 世纪，随着对非洲的征服、对非洲大片领土的吞并、殖民占领以及一系列分割行为，全球的分割和分配过程继续进行，这些行为彻底颠覆了非洲以往的空间秩序，从而完成了 15 至 17 世纪土地掠夺所开启的“法”（nomos）。随之而来的是大地的结构重组、一系列新的限制以及暴力和权力关系的重组。这种新的行星空间意识反过来又激发了新的斗争，其目的是划定界限、新的范围和新的圈地。
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