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九州山歌何寥哉 ，一呼九野声慷慨 ，犹记世人多悲苦 ，清早出门暮不归。
(三)守仁法要 仁为孔门修道之不二法门，亦为修圣之最要条件。孔子有言曰：“ 君子无终食之间违仁。造次必于是，颠沛必于是。” 并谓可 “ 杀身以成仁 ”，而不可 “ 求生以害仁 ” 门弟子问仁者多，而以答颜渊问为头脑功夫。《论语》载：“ 颜渊问仁，子曰：克己复礼为仁。一日克己复礼，天下归仁焉；为仁由己，而由人乎哉？颜渊曰：请问其目！子曰：非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动。颜渊曰：回虽不敏，请事斯语！” 此四勿功夫，不但为克己复礼、守仁入圣之要道，且亦为放之天下万世而不易之规范。制四勿于外，则成一仁于内；此以礼制外，以仁养内之心法也。孔子不轻以圣与仁许人，以仁为圣德之首，万善之极也。为仁由己而不由人，则求仁于我，当体即得。 子思于《中庸》曰：“ 仁者，人也。” 孟子继之进而明指曰：“ 仁，人心也。” 唯人心易放，放则失之，求则得之；故继曰：“ 放其心而不知求，哀哉！” 故其 “ 求放心 ” 之教，即求仁之教也。求而得之，则须守而勿失。以 “ 仁，人之安宅也。” 故可以守仁为功夫。在静坐中，知得此心已放，则须求其所放而以收字为践履功夫，故又有 “ 收放心 ” 之教。收敛此心，勿使外驰；敬守此心，勿使动摇；四语最吃紧。凡作功夫，念头起处，即动心也。孟子以人心为仁，系指人之本心而言；故常戒人以 “ 毋失其本心 ”。于人之本来心处，亦即未与物接之先天心处，方得即心是仁，且亦即仁是心。此时此际此心亦即是天理。故守其本来之心，守其天理之心，守其隐之心，守其不忍人之心，守其生生不息之心，守其天地万物一礼之心；守而勿失，存而充之，则仁不可以胜用矣。 故明道教人首须 “ 识仁 ”，其《识仁篇》云：“ 学者须先识仁。仁者浑然与物同体，义礼智信，皆仁也；识得此理，以诚敬存之而已。” 此以诚敬存之，即是守仁心法、即是功夫。余尝言：“ 一心之仁，即天地之仁。天地之仁，即一心之仁。” 体得此仁、存而守之，守而养之，养而充之，则此一心之仁，自可弥纶天地，包举宇宙，岂仅万物蒙其仁哉！唯此存养功夫，于反身而仁之后，必须切实注意孟子之 “ 必有事焉而勿正，心勿忘，勿助长也 ” 之功夫。此 “ 勿忘勿助 ”，为静坐时治心养心之四字教。能使此心湛然盎然，方能求仁得仁。仁有生意，天地之大德，即在此生生不息之生意，人心虚灵不昧之体，其中亦孕育着无限生意；此无限生意即是仁。 伊川有言“心譬如种谷，生之意便是仁，阳气发处乃为情。” 谢上蔡则认为心即是仁，仁即是生。故曾云：“ 心者何？仁是已，仁者何？活者为仁，死者为不仁。” 守仁者，即守此以使生意盎然，切忌佛家之寂灭相。夫心，放之则失，收之则存。夫仁，操之则存，舍之则亡，故明道只言识仁不足，识得此体，须存而守之，使与天地之仁相合方可。孔子极称颜回曰：“ 回也，三月不违仁。其余，则日月至焉而已矣。” 由此可见求仁得仁者，须存而守之，不使失之。日月至焉者，只是偶至而不能长守也。颜回则能守之三月而不违仁。《中庸》复记孔子自谦之言曰：“ 人皆曰予知，择乎中庸，而不能期月守也。” 由此可证守仁确为治心圣法。仁既为心之所本有，故反心即得，而不远人。孔子又曰：“ 仁远乎哉？我欲仁，斯仁至矣。” 又曰：“ 知及之，仁不能守之；虽得之，必失之。知及之，仁能守之，不庄以莅之，则民不敬。知及之，仁能守之，庄以莅之，动之不以礼，未善也。” 是故余不依明道提 “ 识仁 ”，而特标 “ 守仁法要 ”，以其系夫子心传之圣脉所在也。识而不守，其如仁何？或问守仁消息若何？曰：万绿从中春意闹，一点消息落黄庭。 (四) 存诚法要 诚为孔门圣法，盖所以全其天真纯一无妄无伪之心体也。《易》曰：“ 闲邪存其诚。” 存其诚者，即存天地之诚与吾心本有之诚也。曾子于《大学》首以 “ 诚意 ” 为教，并以 “ 毋自欺 ” 为下手功夫。子思继之，于《中庸》除就人道说诚外，并就天道说诚。本天道以立人道，修人道以合天道，而一以诚为本。如曰：“ 诚者，天之道也；诚之者，人之道也。诚者不勉而中，不思而得，圣人也。诚之者，择善而固执之者也。” 又曰：“ 自诚明，谓之性；自明诚，谓之教。” “ 诚则明矣，明则诚矣。” “ 唯天下至诚，为能尽其性；能尽其性，则能尽人之性；能尽人之性，则能尽物之性；能尽物之性，则可以赞天地之化育、参天地之心法也。” 步步向外扩展，步步向上扩展，并至 “ 可以前知，可以如神 ”，要皆在存诚一着。存我心之诚(真)，存天地之诚(真)，日日存之，日日充之，日日养之，日日成之，未有不存而能充能养能成也。 故又曰：“ 诚者自成也，而道自道也。” 道家以 “ 全真 ” 为圣修，全真者，亦即全此至诚无妄之真体也。万物与人原同体，天地与人共一真！此真即天地人物之最原始祖炁也。故又曰：“ 诚者物之终始，不诚无物。” “诚者非自成而已也，所以成物也；成己仁也，成物知也，心之德也，合内外之道也，故时措之宜也。” 由此可知至诚之道，不仅为内圣事业之本，且亦为外王事业之本，与事神事天之本。俗谚常说 “ 诚则灵 ” 古哲家有 “ 精诚所至，金石为开 ” 之名言。盖至诚之极，可以格天地而动鬼神也，且其功效尤不止此。 《中庸》曾指出：“ 至诚无息，不息则久，久则征，征则悠远，悠远则博厚，博厚则高明。” 由存诚无息而至于博厚高明之境地，则其所存者自可德配天地矣。子思指出由 “ 致曲 ” 之功以入诚时有言曰：“ 其次致曲；曲能有诚。诚则形，形则着，着则明，明则动，动则变，变则化。唯天下至诚为能化。” 此对静存入化之程功次第，坦道无遗矣。唯“致曲”之功，应如何修？如何致？曲又为何物？千古未得其传。朱子训曲为一偏，致一偏何能有诚？且能有由形、着、明、动、变而至于化之六层境界？性命同修与夫圣功神化之道，原为儒家之所本有，唯数千年来久矣失传，得其传者，反秘存于道家。如孟子所谓：“ 啐然见于面，盎于背，施于四体。” 非明指命功之效而何？ 《易》曰：“ 穷理尽性以至于命。” 三者同条一贯，唯单修命之道，夫子罕言，故亦无从得传矣。穷理尽性可以至于命，则守仁存诚自亦可至于命。唯须自静养中来，动中则绝无此“化功”。孟子对“圣功神化”亦有具体之说明，其言曰：“ 可欲之谓善，有诸己之谓信，充实之谓美，充实而有光辉之谓大，大而化之之谓圣，圣而不可知之谓神。” 余尝谓儒家于入圣以后尚大有事在；此孟子最后一句，即为入圣以后应修之功夫与最后境界！唯此最后一着，千圣不传！非不传也，待汝自修自入自化自证耳。如功夫未至化境(非禅宗所言之化境)，一切无从谈起；一俟化而后，方可与言化而后事。故存诚入化而后，尚须百尺竿头，更进一步！凡学习有本末，守其仁，存其诚，久而无息，此圣人修道之本也。
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