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有次参加一个会议，开会前主办方致辞，有个人抓着麦克风侃侃而谈，都快半小时了还不停歇，好像大家都是来听他训话似的。 这时，右座的朋友低声在我耳边说了一句：“吉人之辞寡，躁人之辞多。” 我心中暗暗叫好，同时不免自省一番。 现在是一个讲究“自我实现”的时代，大家都强调通过表达推销自己，但由于不懂得说话的智慧，难免把自己置于尴尬的境地。 怎样才是高明的“说话之道”？ 事实上，儒家对于说话早有建议。 1 说不好时，不如“讷于言” 《论语 · 颜渊篇》里，司马牛请教老师，如何为人处世。 孔子因材施教，针对他“多言而躁”的特点，说：“仁者其言也讱。” “讱”的意思是，说话非常谨慎。 在《论语 · 子路篇》中，孔子又说：“刚、毅、木、讷，近仁。” “刚毅”是指性格与修养，“木讷”则是指表情与说话都十分谨慎。 行仁的人不轻易说话，却敏于实践。“近仁”即接近人生正途。 孔子认为这是做人的简明原则。 要走上人生正途，刚、毅、木、讷这四点非常重要。 行动上刚强、果决，一旦选择了就坚持下去；不与别人逞口舌之快，而是安分实在地做事。 在《论语 · 述而篇》中，叶公问子路关于孔子的为人，子路的口才一向不怎么好，所以当他不知如何回答时，最聪明的做法就是保持沉默。 这就是“讷于言”。 平时不多说话的人，不言则已，一言惊人。 也正是“讷于言”的子路适时问出“愿闻子之志”，我们才得以知道孔子的志向：“老者安之，朋友信之，少者怀之。” 所以，在没有懂得“如何说”，没有办法掌控“说的效果”的时候，不如先学学“讷于言而敏于行”。 2 看好时机与对象，才能“不厌其言” 人在说话时，一定要注重说话的时机。 《论语 · 宪问篇》中有“夫子时然后言，人不厌其言”。 “时”指的就是时机，意为“在适当的时候才说话，别人不讨厌他说话”。 我们有时会被人厌恶，可能就是因为说话的时机不当，没有注意到别人的情绪，没有考虑环境或身份是否适当。 那么，如何才能算是恰当的时机呢？ 以座谈会为例，会上若有前辈和先进人物，我们就需要稍安勿躁，让他们先发言； 或者听从主办方的顺序安排，也是一种方法。 在自己发言的时候，要记得内容不要离题，同时要懂得掌握时间，不要超时。 另一点需要注意的，就是分清说话的对象。 《论语》中描述孔子： 朝，与下大夫言，侃侃如也；与上大夫言，訚訚如也。君在，踧踖如也，与与如也。 这段描述非常生动，说的是： 孔子与官阶比他低的人说话时，态度温和而愉快；与同级的人说话时，态度正直而坦诚；国君临朝时，他则是恭敬而警惕、稳重而安详。 面对不同的说话对象，孔子采用了不同的说话方式，让与他对话的人都能感觉愉悦。 他的表现出于高度的自觉，对环境的准确判断以及自身言行的修养成效。 3 懂得真诚，方可“巧言令色” 儒家并非不重视言语表达能力。 孔子开设的“德行”、“言语”、“政事”、“文学”四科，言语科居于第二，说明在孔子的心目中，言语表达很重要。 更何况，在这个时代，不善于表达会很吃亏。 子曰：“巧言令色，鲜矣仁。” 意即：说话美妙动听，表情讨好热络，这种人很少有真诚的心意。 孔子并非反对“巧言令色”，而是认为，一个人如果把注意力都放在外表上，内心就很难做到真诚。 这里强调的，是内外轻重的分别。 “仁”在此译作“真诚的心意”。 你读懂了就发现，孔子强调的还是不能放弃内心的真诚。 所以，我一直强调不是不能“巧言令色”，而是要谨守内心的真诚。 内外合一，才是说话之道。 4 说话的最高境界，是“不得已” 与人沟通中，是否真诚和能否自圆其说最为重要。 但居于这种反省背后的，是坚定的信念。譬如对人性的看法，以及对社会的责任。 因此，我们须在适当时机与适当对象说明自己的想法、解释自己的行为。 孟子思想敏锐，善于就地取材，使用比喻，再引申推理，说得头头是道。 凡是听过孟子发言的人，都有无从招架之感。 许多人难免口服而心不服，就在背地里说他是好辩之徒。 孟子听到传言之后，少不得再为自己辩护一次。 他说：“予岂好辩哉？予不得已也。” “不得已”这三个字，点出了说话的最高境界。 人必须有一贯的思想系统，针对特定问题作过反省，然后产生明确的见解，这个时候遇到合宜的时机与对象，就会“不吐不快”。 今天有很多人希望训练自己成为说话高手，那么首先应潜心向孔子、孟子学习。 如果只注重技巧层面，却忽略了孔子与孟子“会说话”的本心，最后恐怕无法如愿。 说什么？对谁说？如何说？为何说？ 只有思索这一系列问题，才能明白，为什么“说话是一种艺术”。 |
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