【原】正解汉字 第一百六十三课 善

大家好！以字育人，以字正身。

用语言传递力量，从声音感受美好！

知愠课堂和大家一起探寻笔画间的逻辑，

化繁为简，领略汉字之美！

这一节我们学习“善”字。

善shàn会意,从言,从羊。言是讲话。羊是吉祥的象征。本义:吉祥。本质意义：具有使人受惠的特质。在使用中的具体意义有：好/美好、善良/好心、慈善、高明/工巧、善于/擅长、好人/好事/好处等。又指受惠的体验：羡慕、喜爱、认为好、赞许、友好/亲善等。

通“缮”，修治。    

“善”的金文可分上下两部分，上半部分是“羊”，下半部分是“誩（jìng）”。羊，表示吉祥，与“義（义）”、“美”等字里的“羊”意义相同；誩，指竞相为言。《说文解字》：“誩，競言也。从二言。读若競”。两部分合起来表示“内在吉祥，言辞有义”，即不管是内在的思想还是外表的言辞都有较高的价值，能使人受惠。战国时期的“善”字将“誩”简化作“言”，篆文延续此构形。现在，“譱”字只见于《周礼》，其他典籍均作“善”。

《说文·羊部》：“善，吉也。从誩、从羊。此与义（《正解汉字：义》）、美（《正解汉字：美》）同。篆文善从言。”    

许慎认为“善，与'義’、'美’同”，指的是“義”与“美”均从“羊”。“羊者，祥也”，所以这三个字的意义都以“羊”所代表的“价值”为基础，含有“吉祥”的意义。“义”是人性价值的大小。“美”是认知价值的发展。“善”则是授予他人价值。

跟随这个线索我们可以跟准确地理解经典里“善”的各种含义。

例如，老子在《道德经》里讲的：

皆知善之为善，斯不善已。

以绝大部分人 “善”的概念去理解“善”，不是真的善。

老子在《道德经》第一章提出了“道可道，非常道；名可名，非常名。”的命题。第二章就列举了生动的例子：“美”与“善”之道 “非常道”， “美”与“善”之名 “非常名”。

“美”与“善”都是人的主观意识的发展变化情况。我们不能象概括和理解客观事物的概念一样概括和理解它们——通过对事物的某方面客观存在的特征进行概括和理解。天下所知之“美”与“善”就是“常名”之“美”与“善”，是人们对“美”与“善”某些具体特征或具体表现的表象理解。这样概括的“美”与“善”并非本质。只不过是天下人（绝大部分人）直观、感性、零碎、片面的感受（而非本质、理性的认识）。这样的概念（认识）并不能准确地指导我们继续的实践：既不能指导我们进一步发现、创造美，也不能指导我们进一步体验、实践善。如果我们以这些天下皆知的“美”与“善”概念（认识）作指导，有可能得到“恶”与“不善”的结果。

例如，当前的社会意识以争取经济利益为“善”。以给予别人更多的经济利益为善——给予经济利益就是使人受惠。结果出现了很多社会问题。

因为“经济利益”虽然是“皆知”之“善”，最容易使人受惠的表现，但它并不是“善”的本质，真正的“善”。   

又如：近年很多育儿“专家”给父母灌输“爱”孩子，用“爱”解决孩子成长问题的观念。就是以皆知之“善”为善，其结果也往往不如意。因为，孩子需要的是“成长”，帮助孩子“成长”才能让孩子真正受惠。“爱”是与生俱来，天然就具备的父母和孩子的必然关系。“给予”孩子本来的就有的“爱”，就好比从别人的钱包里拿钱“馈赠”给别人一样，看似大方，实际他们什么也没有付出，对方什么也没有得到。看似“行善”，实则“虚伪”。

什么是真正的“善”？

老子在《道德经》第八章解答了这个问题：

上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶,故几于道。居善地,心善渊,与善仁,言善信，政善治,事善能,动善时。夫唯不争,故无尤。

最能使人受惠（高境界）的思想就象自然界的水一样。

水使万物受惠，促进所有事物的发展变化,而且从来不违反规律。

随势而下,在其他事物都不喜欢的低处汇聚。

所以，我们要向水学习，使自己的思想意识也具有接近规律特征:

平静安宁，保持良好的心理；

渊博细密，达到更高的认知；

习惯付出、承担责任，实现更全面的人生价值；

以共同的文化信仰为基础，更好地交流；

把自己放到需要匡正的位置上，处事更完善；

认识自身能力弱小，处事更有效率；

踏实地实践积累，能更好地抓住发展时机。   

不与规律冲突，才能减少过错，获得理想的效果。

“上善若水”，老子通过水把人的思想意识与“道”的复杂关系形象化展现出来：最能使人受惠的思想意识（最有价值的智慧）具有与水相似的特质；同时“道”（包括客观与主观的规律）也具有与水相似的特征。

水最大的特点是“利万物”——使万物受惠。水是地球上所有生命的根源，能促进所有生命的发展变化。所以，老子说水“上善”。

这个特点与“道”及最有价值的智慧完全一样。

“道”是万物存在的根源，同时又促进万物发展变化。

而最有价值的智慧同样能让所有人得到启迪，能促进人们思想的发展，使人受惠。

为了“利万物”，水表现得非常柔弱，

“天下柔弱莫过于水”（78）。

“柔弱胜刚强”（36）。

虽然柔弱却又无所不能：

“天下莫柔弱于水，而攻坚强者莫之能胜，以其无以易之。弱之胜强，柔之胜刚，天下莫不知，莫能行。”（78）

“天下之至柔，驰骋天下之至坚。”（43）

且无坚不摧：“滴水石穿”。泛滥的洪水，更能以排山倒海之势摧毁一切。柔能克刚是自然界一个普遍现象。   

 “人之生也柔弱，其死也坚强。草木之生也柔脆，其死也枯槁。……是以兵强则灭，木强则折。”（76）

 水的另一特点是居下不争，从而造就其形态的渊深广大。

“道冲而用之或不盈。渊兮似万物之宗。”（4）

作为万物之宗的“道”与作为人类思想意识最高水平的智慧，其“形态”同样深不可测，与江河湖海等水域有着极大的相似之处。

“不争”——不与规律相互冲突，是 “道”与智慧的共同特征。

老子以水的“利万物而不争”的特点来体现这一特征。“不争”并非放弃，更不是逃避。而是不与规律冲突，不违反规律，因势利导、顺势而为。“不争”是“润物细无声”般的为而不言。

“处下”是实现“不争”的最主要方式。

“江海之所以能为百谷王者，以其善下之，故能为百谷王。”（66）“万物恃之以生而不辞，功成而不居，衣养万物而不为主。” （34）“万物作而弗始，生而弗有，为而弗恃，功成而弗居” （2）

江海善下与“道”不争居下的特征相似。所以，老子说 “道之在天下，犹川谷之与江海。”（32）

在老子看来具有这些特征的水简直就是“道”与智慧的化身，所以说 “故几于道”。希望人们通过对水具体形象特征感悟“道”，提高自己的智慧。如果我们的心理、思维、行为、言谈等方面都具有“水”的特征，那就接近理想状态，可使人受惠，成为真正的“善”了！