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佛陀在王舍城北的竹林精舍安居的时候，舍利弗带来了一位名叫帝迦罗朅的苦修者谒见佛陀。这位苦修者是舍利弗的伯父，在当时是非常有名望的人。这位帝迦罗朅见到佛陀后，便开始问：乔达摩，你所教的是什么？你的教义为何？个人来说，我很不喜欢任何理论学说，对这些东西完全不信。佛陀微笑：一个人一旦被某些学说教条束缚着，便失去了全部的自由。若是偏执于自己相信的才是唯一的真理，就会认为其它的都是邪见。同样，若是偏执于自己不信的东西，包括不信一切，或者就叫“不信主义”，这也是一种偏执，都是修行路上的障碍，是很难打开真理的大门的。帝迦罗朅接着问：那你的教理又如何？别人追随了你所教的，是不是也会被困于邪见之中？佛陀说：我所教的并不是什么学说、教理，它不是理论上的推断，也不是思考上的假设，我所教的不是哲学，而是实证的结果。每个人都可以通过实证，得到实相。我的目的，不是向人们解释世界、宇宙，是教导他们去直接体验实相。帝迦罗朅赞叹：妙。若是有人把你教的当成理论学说看待，那又怎么办呢？
佛陀说：我要清楚地说明，我所教的是体验实相的方法，而不是实相本身。佛陀举起自己的手指：我用这个手指指向月亮，让人们看到月亮。若是执着于这根手指，他是永远无法看到月亮的。佛陀又举例：我所教的如同一只渡河的竹筏，过了河后，就可以将竹筏丢下了。只有蠢笨的人，才会上岸后、还背着竹筏到处走。从佛陀的这段教诲中，我们可以清楚地知道，佛陀留给后人的经，都是方法论，是帮助我们认识世界实相的方法。偏执于经中的说法，执着于经中的文字，都是障碍，难以悟解大道真理。我们古人就有很多的记载，表达了同样的道理：尽信书不如无书。小说《西游记》里，唐僧取得的“无字经”，如来反而说是好经，是真经。这也正是佛陀在讲解“无相”的道理时，提出了真正的佛法“不可说”，便是应了这个故事。陶渊明在诗里写：此中有真义，欲辨已忘言。真义，是无法言说的。能够说出来的，都不是真义，那只是帮助我们求得真义的方法、手段。
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