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摘自｜野蛮主义 作者｜阿吉尔·姆贝姆贝 译者｜蓝江 时代的苦难 我们暂且不谈泛灵论的回归和新形式偶像崇拜的兴起，无论是数字偶像崇拜、神经科学崇拜，还是新五旬节派教会传播的物质和物品宗教，都是如此。我们显然生活在一个政治和文化悲观主义的时代。但在当代主体异常脆弱的背景下，这也是一个感官的时代。在大众自恋的帮助和怂恿下，与真实的对抗现在不是通过语言，而是通过享受和身体。 尽管被否认，但当代主体仍痛苦不堪，纠结于多个身体之间：身体-机器、身体-装置，尤其是新技术制造的身体-形象。所有这些身体，一个接一个，都是享受的身体，我们希望这种享受是即时的、瞬间的。在具体的体验中，这种对享受的渴望不可避免地会导致失望。由于构成主体的众多身体严格来说并不是有机体，因此这种失望更加令人痛苦。它们本质上是各种工具和手段，其主要功能是将万物转化为图像。 其结果是，会说话的存在不再将自身与其有机体相联系。它将自己与多重图像相联系，通过这些图像，它诞生了，不再是一个血肉之躯，而是不断的反射。这至少在一定程度上解释了为什么关于阴谋和崩溃、怨恨和身份认同的论述层出不穷，简而言之，我们这个时代充满了愤怒和阴谋的气质。 在身份认同的深处，我们可以发现潜藏着当今所有的恐惧、隐晦的冲动、焦虑、最尖锐的痛苦和不确定性的欲望，首先是享受的欲望——而且是永远享受，再享受一次，现在就享受。但这里也有内生的欲望，我们必须加上有时是无偿的、有时是报复性的暴力的缄默意志。在算法资本主义时代，这就是愿望和最高指令。 事实上，对许多人来说，对土地和血缘的诉求以及对身份的追索似乎越来越成为能够抵御时代苦难的最后一道堤坝。打着身份诉求的旗号，这些人最终只是为了在谈判桌上占据一席之地。如果做不到这一点，他们就会认为，在没有坚不可摧的边界的情况下，国民越来越被迫与各类入侵者争夺面包屑。 因此，许多人想反抗，但反抗的对象是比他们弱小的人，而不是日益抽象、缄默和无形的力量，这些力量在北方和南方都压垮了许多人的生命，粉碎了许多人的希望。许多人只想生活在同类之中。 他们公开要求虐待异类，粗暴对待所有那些看似已经被剥夺了生命，但仍然不惜一切手段（包括最危险和最非法的手段）紧紧抓住生命不放的人。 在这种愤怒的氛围中，在这种对同类的禁锢中，未来不再被理解为某种可能进步的承诺。在这种愤怒和局限于同类的氛围中，未来不再被理解为某种可能进步的承诺，它现在被视为一种失调和解体的力量，一种真正的负面体验。诚然，世界上一些国家的人民正在奋起反抗，而在这一过程中，他们正经受着各种形式的凶残镇压。与此同时，许多人不再相信有可能采取真正的变革行动。他们难以想象如何打破现有的思想和行动框架。他们实际上已经放弃了人类解放的计划。 我们怎么会感到惊讶呢？冷战结束时，我们难道不愿意相信市场民主是历史的绝唱吗？对于战后出台的许多投降措施，我们又能说什么呢？这些措施导致了大量知识分子对现有秩序的屈服。与此同时，资本主义似乎正在经历新一轮的痉挛，所有这些痉挛都对人类、母体和生物圈施加了越来越多前所未有的暴力。就自由民主而言，除了形式之外，它已被抽空了所有内容；它摇摇欲坠，甚至日暮西山。 由于无法掩盖自由民主已沦为新自由主义附属品的事实，所谓的自由主义政府鼓励我们中最容易受骗的人认为，只有退缩到某种虚无缥缈的民族身份中，他们的未来才能得到保障。人们普遍呼吁，让我们把每个人都送回自己的家园，到处筑起围墙，同时在全球范围内发动一场针对移民的战争。 因此，一切都变得好像生活和经济去碳化这两个不可分割的问题将通过强制地球定居来解决，首先是被认为多余或过剩的人口。直到最近，我们还从未将这一充满希望的发展推向顶峰。然而，实地的事实却不断驳斥了现代性正朝着实现其规范性原则迈进的虚构。新自由主义革命导致战后不久形成的社会和解氛围缓慢瓦解，斗争的领域已转向身份认同问题。 然而，当一切都朝着人类面临的问题无可争议的全球化方向发展时，我们又该如何解释回归土地、地区和地方的强烈要求呢？是否真如许多观察家所言，身份主义是一种与那些被剥夺了话语权、希望重新获得话语权的人的愿望相反的语言？或者说，它是一种低声下气的尝试，试图从新自由主义国家试图屏蔽所有辩论的政策中夺回对自己命运的控制权？相反，身份政治也许并不是大众的新鸦片，而是各种人群对那些实际上破坏和萎缩其生活环境的政策的一种拒绝？ 说来说去，我们应该如何理解身份认同呢？ 几个世纪以来，在世界范围内占主导地位的西方身份哲学现在已经过时了。它们想当然地认为，我们身上有一些内在的、固定的、稳定的东西，因此是不变的。他们告诉我们，个人是其自身存在的原则。作为自己的创造者，它从自身获得特性，而且由于它被赋予了反身意识和内在性，它被假定为有别于所有其他生物物种。 反身份 这种信念即使是真的，也绝非普遍适用。 当然，作为一个国家的公民，我们每个人都要接受身份验证程序。例如，我们每个人都有出生证明。当我们去世时，政府会颁发死亡证明。在此期间，我们会得到一张有自己编号的身份证，出国旅行的人还会得到一本护照，上面注明了我们的性别、国籍、年龄和职业。在国家眼中，所有这些数据都是为了说明我们是谁，证明我们的归属，作为回报，我们享有一系列国家权利和保护。从这个意义上说，我们是国家身份识别机制的产物。 此外，作为人类，我们扮演着一系列角色。有些角色是作为义务被赋予我们的。 另一些则是我们自己创造的。但我们所扮演的角色并不足以定义我们是谁。实际上，对于我们自己和他人来说，我们永远是无法定义的。而这种特性，即永远无法达到对自己和他人完全透明的程度，也许正是我们身份的最终所在。全人类都具有这种特性。 其他思想传统也很好地理解了这一点。古代非洲思想就是一个很好的例子：在非洲思想中，身份从来都是支离破碎的、分散的和破碎的。 此外，它的关键问题是自我如何组成和重新组成，而且总是与其他生命实体相关联。换句话说，同一性只存在于生成之中，存在于各种关系的结构之中，而每一种关联都凝结着生命的总和。从这个意义上说，身份并不构成无限的物质。它是一个人在遭遇和关系的经验中托付给他人的东西，而遭遇和关系的经验总是预先假定了试错、运动，尤其是意外——一个人必须学会如何迎接的惊喜。因为，意外、惊喜中蕴藏的就是事件。 事件之所以产生，是因为没有一个世界、社会或共同体不是起源于某种债的观念。在非洲古代思想中，人是由多个生命实体组成的复合体。它不是自我产生的。 它不是自我产生的，它的生命总是由其他人促成的。它不仅欠这些人一个出生，还受他们语言、基本制度和非物质财富的亏欠，而这些亏欠是无法计算和偿还的。这种原始形式的债务，或者说世代相传的嫁妆，与今天以商业形式出现的征用性债务相对立，后者给地球表面数以百万计的男女带来了繁衍甚至生存的负担。 在这些思想体系中，我们所谓的身份没有为自我封闭、自给自足、与自己面对面、拒绝与世界接触、不信任或以孤独方式坚持自我的自我留下任何空间，而在这样做的过程中，自我会沉沦在一种重复之中，而这种重复总是令人感到厌倦。另一方面，独特性和独创性是社会所珍视的个人特质，需要加以培养、呵护，并在必要时充分彰显。 重要的不是身份，而是支配生命现象和指导行为的能量。人的定义主要取决于其丰富的生命能量，以及与宇宙中包括植物、动物和矿物在内的多种生物产生共鸣的能力。人既不是固定的，也不是一成不变的，而是具有可塑性。 人们认为，真正独特的人是那些具有公认能力的人，他们能够产生各种不同的力量排列，捕捉和重组生命之流。从这个意义上说，古代非洲的形而上学可以说是生成论，而不是实体论。当计算技术正在完善其对整个世界的控制时，这种形而上学比西方的主体哲学更能帮助我们把握身份，因为身份是一种永远在运动的东西，永远不会一成不变，永远向到来的事物敞开大门，并且在遇到不同的能量流时，永远不会停止重新合成自身。 在这个地球的新时代，自由民主陷入了真正的僵局。在这个地球的新时代，自由民主陷入了真正的僵局，它正在被许多倒退形式的民族主义所吞噬。这些新兴力量并没有促进能够推动世界和人类历史发展的地球政治的发展，而是打算致力于再造一个受到各种入侵者威胁的所谓纯粹的生命共同体。 世界正在燃烧，这意味着我们必须打破几个世纪以来作为西方理性特征的循环往复的身份概念。身份的主题必须被生命的主题所取代，也就是生物圈的命运，尤其是在这样一个时代，每一件事都表明新的技术起源正在酝酿之中。事实上，如果地球是一个整体，那么只有在生命和生物普遍循环的标志下，身份才能产生。 时代迫切要求我们回归这种循环和生命的流动。从这个角度来看，非洲蕴藏着巨大的可能性。非洲是地球的长女，也是人类最年轻的一员，它的地壳下和内脏中蕴藏着取之不尽、用之不竭的能量，不仅有充满创伤的过去，还有极端时期所需的各种强大宝藏。非洲居住在这些考验和治愈的记忆中，如同她光芒四射的家园。 |
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