真正的利他其实是没有利他之心。让花成花，让树成树，让一切自由的生，让一切自由的灭，让一切自由的发生。
你要来便来，你要去边便去，而我时刻处于极度虚灵空明的状态，不让任何妄心起，不住任何念头，不会有私心生起去干扰你的意志和行为。
这便是老子说的天地不仁以万物为刍狗，圣人不仁，以百姓为刍狗。这只不过是老子的一个比喻说法。天地、圣人真的是把我们当成刍狗吗？肯定不是。
天地不会有任何私心妄念，圣人也不会有。天地不过顺万物之自然，万物在这个天地之间自由驰骋，生灭轮转，你看天地干涉过吗？
刍狗嘛，古时候祭祀时用草扎成的狗形，用之后则弃之。天地虽然不干涉万物，但万物对于天地来说只不过是寄生在它上面的副产品，根本不足道哉。
天地从没想过要生万物，也从没想过要灭万物，它只不过是按照自己的轨迹行事，有一套自己的运行法则。
万物借天地环境而生，必然要受到天地法则的主宰。因此，天地和圣人都是不会起利他之心的，也不会起害他之心，都是任凭万物百姓自生自灭，因此刍狗这个比喻再合适不过了。
真正的利他也是老子所讲的顺其自然，这其实是一个自我成就的至高心法。
保持内心的清净，对外界不生起任何干扰之心，也不因外物影响自己的清净。让一切外物的本性得到充分的发挥。
老子说上善若水，水善利万物而不争。我们看水有利他之心吗？没有！它不会干涉万物，也不会主动去利益万物。
它只不过保持自己向低处运行这样一个状态而已。万物需要它，他便顺应万物的需求，完全没有私心。
这就是去掉了人我之念，也就是金刚经说的无我相、无人相，无众生相，水做到了顺遂一切，所以与道相近也。
而世俗所谓的对别人好，并非能够真正的利他。比如一个人想学功夫，你可教他功夫，这就叫利他。但此利他非彼利他。
我们所说的利他，只是顺应了他的想法，心性。但对于他以后的人生旅程，真的就会很好吗？有可能因为他学了功夫带来祸患。
那些常常希望别人好，讲利他之心的人，实质上是对这个世界的真相不甚了解。不了解真相就迷惑，就会让自己内心不清净，心不清净，也无法体会身心合一、圆满自在的光明心。
比如医生讲利他，你说你要让世界都没有病痛。你觉得这可能吗？医学发展了数千年，为什么到现在疾病却越来越复杂，越来越难治。这不过是一种妄想而已。
只要人类不灭绝，那疾病永远都不可能消灭。人在这个天地间，始终会由于各种因素导致身体出问题，这是必然的。
如果谁抱着这个执念不放，那么你一生都将为此所束缚，你的心再也回不到本来清净的状态。这也是很多人劳心劳力一辈子到最后都才明白一切都是太执着了。
或者说有人希望世界和平，这也是一种利他之心，但也是一种妄心，只要有人，就必然有争端，必然会由于各自的立场不同和利益上的纠纷引起争端。
但谁要说你有这个理想，那我也认同你，我一点也不干涉。
那有人就会说了，不生起利他之心，难道什么都不做了吗？做医生的不研究医学了吗？就不能有希望世界和平的心吗？
当然不是，该干什么干什么，做什么都没有问题。但干归干，要想保持内心的安稳圆满，就要保持内心的清净状态，做到不让杂念妄想乱了心性。
在做事情的过程中，随时觉照，保持内心的清明空灵。当你了解世界和平、人类没有疾病这个想法本来就是妄想，本来就实现不了的时候，你就会自动断了这个妄心。
妄心去，则心归静。时刻保持这个状态，就能体验到圆满自足。
做什么没有问题，想做什么也没有问题，就看你愿意做什么。并且你同样要让自己的本性得到发挥。这就是利他即是利己的真正含义。
他人有本性，自己也有本性，让他人和自己都能够自由发挥，然后在做的过程中保持身心合一，觉照内守，这便是人生的至高体验。
