《庄子》拾萃：“独与天地精神往来”的境界

《庄子·天下》：独与天地精神往来，而不敖倪于万物，不谴是非，以与世俗居。

译：独自与天地精神相往来，而不轻视万物，不责问人间是非，而能与世俗相处。

为何用“独”而不言“我”？何为天地精神？二者如何“往来”？

“独”，可以释为“至人无己”的“我”；也可解为“见独”后的“我”。

在“我”的眼里，天地万物是一体的，即“万物为一”。“道通为一”，“一”即“独”。我即万物，万物即我，我在道中，道在心中。

从具体有限的形而下的万物，超越提升到无形无限的形而上的“大道”，没有超越，局限自我，怎见“天地精神”？怎么“往来”？

“以道观之”，而非以“我”观之，否则，“我”与“天地精神”无法往来。只有突破了“我”，“我”之精神与“天地精神”才可互通，才可“往来”。

何为“天地精神”？人有“精神”，才有生命力。“天地”有“精神”，才能生生不息，造化万物。“精神”是一种无形的能量或力量，为“人”与“万物”的存在提供支撑与动力。

庄子又讲“精神生于道”，“天地精神”也源于道，好像是道的“分身”一样。“我”与“天地”的精神本体是同一个，都是“道”。

在此基础上，“独与天地精神”同一平台，“相往来”就像演戏，“我”与“天地”皆是同一场大戏的角色而已，底本只有一个，就是“道”。“我”往来于天地间，就是“逍遥游”。

“天地与我并生，而万物与我为一”。我与天地同在，同生于“道”，本是同根生，心心相通，故精神可以往来。

“万物皆备于我”，我也备于万物，物中有我，我中有物，物我同体，利万物即利己，害万物即害己，我又怎能“敖倪于万物”，轻视万物不是轻视自己吗？

“我”不是“万物”的主人，“万物”也不是我的工具。齐同万物，物我两忘，才是自救之道。

“不谴是非”，老子讲“我独异于人，而贵食母”。在“我”看来，本无是非，是非无定，皆是人为，责问是非又有何意义？不论长短，不说是非，“逢人不说人间事，便是人间无事人”。

“与世俗居”，皆因人间烟火养凡人，凡圣一念之间，放下执念，解脱自在。烦恼即菩提，修行终须事上磨，红尘即道场，一念觉即是天堂。内在超越，与天地精神往来，外在顺应，与世俗凡人共居。虚己以游世，外化而内不化。

一个人的肉体留在了世间，但一个人的灵魂必须出离世间。因为我们的精神生命属于宇宙，属于造化天地万物的大道！