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明末清初著名思想家、哲学家王船山为衡阳释先开和尚订《相宗络索》在1681年（辛酉），时年63岁。两年后，1683年（癸亥）船山作《授别峰僧先开上人〈相宗络索〉口占》一帙，诗曰:“且凭嚼饭喂婴儿，莫放蜘蛛拽网丝。杜宇唤春归正急，原来春在落花时。”大意以此为教材，对法相唯识理论及其基本概念加以消化，揭示其纲宗，为理解唯识宗的增上缘。在明朝禅宗化的唯识思想流行的时候，王夫之此举，无疑有传教之嫌，这证明王夫之曾对唯识思想狂热过，但是如同很多研究唯识的思想家一样，学着学着，最后却走向了反面。当然，这是一种历史现象，其产生的根源究竟是什么呢？后面我们会详细说。 目前国内哲学杂志发表得最多的，有关唯识的论文，都是研究王夫之《相宗络索》的，为什么？因为王夫之的《相宗络索》综合了唯识发展史上的所有著作，各取一点，虽然未必全面，也未必圆融，但是正是因为各种论调之间的微妙“不合”，导致了他的这篇唯识著作，由很高的研究价值，也具有无穷的研究角度。 研究唯识，我们必须弄明白唯识思想的来龙去脉。大乘佛教的唯识并非是佛教原创，知识产权应该是属于婆罗门教的瑜伽心理学，而大乘佛教的般若，也非佛教内容，而是来自婆罗门教的《奥义书》。当然，佛教的唯识与婆罗门教的瑜伽是有区别的，限于篇幅，不作细说，仅以下图表示，整张图是佛教的唯识思想，下图中右半部分（深色底色部分）是婆罗门教的瑜伽思想。  整图为佛教唯识，右边深色部分为婆罗门教瑜伽 总而言之，从“无始无明”撞击“佛的本觉之用”开始，因“本觉之用”是金刚，故“无始无明”分裂为贪嗔痴三块；贪嗔痴误以用为体，继续撞击清净阿赖耶识，阿赖耶识分解为见分和相分；贪嗔痴污染见分（即八个识），产生五十一心所。佛教的唯识识从“无始无明”开始，即无明缘行等十二因缘；而婆罗门教的瑜伽思想则是从心开始，心生识，识生天地万物和众生的身心。其区别的根本在于，佛教的唯识思想，底本是十二因缘；而婆罗门教的瑜伽思想，底本是本体论。什么是本体论呢？基督教认为：本体=灵魂=不灭者。也就是说，你只要认为有某个“体”，或某个“性”，或某个“道”，或某个“心”，是不灭者，就是基督教的灵魂概念。  婆罗门教的瑜伽思想和《奥义书》 清代唯识学术界，认为明代唯识思想家王夫之、普泰、憨山、紫柏、王肯堂、明昱等，他们的唯识是“八婆二佛”，什么意思呢？就是认为王夫之的唯识思想，八分来自婆罗门瑜伽思想，两分来自佛教。王夫之的唯识思想，尤其是九缘生识说，是来自普泰首创。 而历史上大多数思想家研究唯识或般若，最后都批判佛教，主要是因为他们研究的唯识主体是婆罗门教的瑜伽思想，研究的般若主体思想是婆罗门教的“不二论”，他们均误以为婆罗门教的瑜伽是佛教的唯识思想，误以为《奥义书》中的“不二论”是佛教的般若。在此略提一下，大乘佛教的般若与婆罗门教的《奥义书》区别在哪里呢？这个就要看《华严经四圣谛品》，如果不看此经，就学般若，必定学成了婆罗门教的吠陀思想，这是百分之百的事。总之，佛教的四依，大集经说得很清楚，依的是十二因缘、四圣谛、大乘三十七道品。明白了佛教和婆罗门教的区别，就能理解为什么朱熹、王阳明、王夫之、顾炎武、李贽这些横亘星空的大思想家，最后都批判佛教的原因。  大乘三十七道品见佛性的核心思想 《相宗络索》中，王夫之认为应该断第七识，来求得一个高级的境界。这种说法，遭到了日本唯识学者横山纮一的反对，横山纮一认为，断除或长期制服八识中任何一个识，人就残废了。横山纮一认为，历史上，大乘佛教是修大乘三十七道品（见《诸法无行经》）见佛性的，不是去调整识，无论是你把识调为“无分别”、“无妄念”还是“无相”，都是使人心智残废的状态。横山纮一认为，应该努力追求健康的哲学和知识，不应该蛮干。  当代精神病学，对婆罗门教般若的批判 |
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