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落花随流水而去的所在，有另一片美好的天地向你展开。 王维诗歌中包含禅趣的作品很多，前面我们提到《鹿柴》和《辛夷坞》，这两首诗都是在描写景物时有意识地寄寓哲理性的象征，用力比较重。下面要说的《终南别业》情况有所不同，这是一首游览诗，它所包含的哲理是通过具体的日常生活行为来体现的，显得更为自然。而且，这也反映了禅宗思想一个非常重要的特征：禅首先不是宗教，不是哲学，而是生活方式、人生态度。我们来读这首五律： 中岁颇好道，晚家南山陲。 兴来每独往，胜事空自知。 行到水穷处，坐看云起时。 偶然值林叟，谈笑无还期。 王维诗提到他隐居的场所，有时说“辋川别业”，有时说“终南别业”，其实是同一个地方。“终南”指终南山，它包括长安城南边很大的一片山区，是一个大地名；辋川位于陕西省蓝田县境内终南山的北麓，是一个小地名。 落花は流水の流れに従って行った所、別の1面のすばらしい天地があなたに展開することがいます。 王維詩歌には禅の趣を含んだものが多く、先ほど「鹿柴」と「辛夷塢」を取り上げましたが、どちらの詩も景物を描写する際に哲学的な象徴を意識しており、力が入っています。次に述べる「終南別業」は少し事情が違いますが、これは遊覧詩で、その中に含まれている哲理は具体的な日常生活の行為を通して体現しているので、より自然に見えます。そして、禅はまず宗教でも哲学でもなく、生き方であり生き方であるという、禅の思想の重要な特徴を反映しています。この5つの法則を読みます 中歳頗るよく道、晩家南山の辺境にあります。 興来て独り往くごとに、事を勝ちて空しく自覚します。 水窮の処に行って、坐って雲の起る時を見ます。 偶然値林叟、談笑還期がありません。 王維詩は隠棲した場所について、ある時は「リム川別業」と言い、ある時は「終南別業」と言いますが、実は同じ場所です。「終南」は終南山を指して、それは長安市の南側のとても大きい一面の山区を含んで、1つの大地の名前です;リム川は陝西省藍田県の終南山の北麓にあり、小さな地名です。  诗开头两句概括了自己的人生兴趣和生活方式：从中年开始喜欢佛学(“道”指佛家之道)，晚年就在终南山下过起了隐居生活其实是半官半隐，王维晚年虽担任尚书右丞的官职，但不太参与实际政务。这里有政治经历的原因：在安史之乱中，叛军占据长安，王维曾被迫接受“伪职”。唐军收复长安后，他受到追究，虽因各种情况得以避免严厉的处分，但客观上他从此就很容易被政敌攻击，不便对政治发表强烈的意见。同时又有心理的因素：在经历仕途风波之后，他越发感觉到人世的虚幻，因此对佛家的超脱精神有了更深切的体会，而隐居山林便成为最好的生活方式。 詩の冒頭の二句は、自分の趣味や生き方を要約しています。中年から仏教を好み、晩年は山の麓で隠遁生活を送りましたが、王維は晩年、尚書右丞という官職に就いたものの、実際の政治にはあまり関与しませんでした。これには、安史の乱で反乱軍が長安を占拠すると、王維曽は「偽職」を強要されました。唐軍が長安を回復すると、彼は追及され、諸々の事情で厳しい処分は避けられましたが、客観的に政敵に攻撃されやすくなり、政治に強い意見を述べることができなくなりました。同時にまた心理的な要素があります:官途の波風を経験してから、彼はますます世の中のはかなさを感じて、そのため仏家の超脱の精神に対して更に深く体得して、山林に隠棲して最も良い生活の方式になります。  隐居生活孤独而随意，兴致来了便独自外出漫游，遇到“胜事”美景或有趣的事物也只有自己知道。“空”本来有徒然的意思，但在这里，“空自知”并非表现出沮丧无奈，而是感叹此中的乐趣无法同奔波于尘世的人分享。其实对合适的对象，王维还是很愿意说的，他有一篇《山中与裴秀才迪书》，是文学史上必定提及的名作，信中描述辋川冬夜的月色：“夜登华子冈，辋水沦涟，与月上下。寒山远火，明灭林外。深巷寒犬，吠声如豹。村墟夜舂，复与疏钟相间。”然后想象春天到来时又一番光景：“当待春中，草木蔓发，春山可望，轻鯈出水，白鸥矫翼，露湿青皋，麦陇朝雊。”最终发出充满诱惑的邀请：“斯之不远，傥(或许)能从我游乎？”只是像裴迪那样被他赞美为“天机清妙”的人本也不多，事后用优美文字来描述景物，与触景生情时当下的感受，也不是同一回事了。所以终究是“空自知”。 隠居生活は孤独で気ままで、気が向いたら一人で遊びに出かけ、「勝ち事」でも美しいことや面白いことは自分しか知りません。「空」には本来徒然という意味がありますが、ここでの「空自知」は落胆を表しているのではなく、この楽しさを世間知らずの人と分かち合えないと嘆いているのです。実際には適切な対象に対して、王維はやはりとても喜んで言って、彼は1編の『山の中と裴秀才の迪の本』があって、文学史上必ず言及する名作で、手紙の中でリム川の冬の夜の月の色を描写します:「夜登華子岡、リム水の落ちぶれる漣、月と上下。寒山遠火,明滅林外。路地の寒犬、豹のような声で吠えます。村墟の夜舂、復と疎鐘相間。」そして春到来した時は、想像をやろう光景は「待(しゅんで、草木の蔓発、春山待ち望んで、軽い鯈出水、白鸥矫翼、露に濡れた青さつき、麦陇朝雊。」最終的には「斯の之は遠くなくて、顔は私から泳ぐことができ(ありえ)ますか?」と誘惑に満ちた誘いを出す。ただ、ペディのように彼が「天機清妙」と賛美した人はあまりいませんし、後になって景色を美しい文字で描写することと、その風景に触れた時のその時の感じ方とは、同じではありません。あくまで「空知」です。  下面“行到水穷处，坐看云起时”记述了一段游览的经历：沿着山溪怡然而行，不知不觉走到流水的尽头，像是无路可走了却也不以为意，便随意坐下，遥望远山，看见水汽飘浮，渐渐凝聚为轻妙的云朵。 这大概是中国古诗中内涵最为丰富、意境最为美妙的佳联之一。它不仅纪实，也是一种人生态度的象征。晋人阮籍驾着车在外面走，走到路不通处就恸哭而返，因为他由此联想到人世的艰难。但在王维这首诗里，走到路的尽头无路可走，并不是挫折也无所谓困顿，而是随遇而安，到处都有佳境。 换一个角度看，这两句诗又写出了万物变化的奇妙。我们用宋代陆游的名句“山重水复疑无路，柳暗花明又一村”(《游山西村》)做对照。陆游也是写景物随着行踪而变，写路到尽头，别开生面。但他的思维路径还是单线的，是一种曲折变化的单线。而“行到水穷处，坐看云起时”，则是在意想不到的地方落笔。“水穷”和“云起”好像是没有关系的事情，但世间种种不可思议的变化，却每每在看起来没有关系的地方发生，用单线式的思维不能够理解它。这比陆游的名句显得更为空灵。 「行到水窮処、坐看雲起時」には、渓流に沿ってのんびりと歩いているうちに流れの果てにたどり着き、行き場がないようで気にもせず、何気なく座って遠くの山を眺めていると、湯気が漂い、次第に軽妙な雲になっていくのが見えました。 これはたぶん中国の古詩の中で内包が最も豊富で、境地が最もすばらしい佳連の一つです。ドキュメンタリーではなく、生き方の象徴でもあります。晋人阮籍は車を運転して外を歩き、行き止まりになると慟哭して引き返しました。それは彼がこの世の困難を連想したからです。しかし、王維の詩の中では、道の果てに行くと行き止まりがなくて、挫折しても困り果てていないのではなくて、随遇而安、至る所佳境があります。 見方を変えれば、この二句は万物の変化の奇妙さを表しています。宋代の陸遊の名句「山重水復疑無路、柳暗花明又一村」(『遊山西村』)と対照します。陸遊も風物が行方によって変わるのを書いて、道が行き止まりになるのを書いて、一風変わっています。しかし、彼の思考経路は単線的で、屈折した単線的な変化でした。一方、「水窮の処に行きて、雲の起る時を見て」は、思わぬところで書きます。「水窮」と「雲起」は無関係のようですが、世の中のさまざまな不思議な変化は、一見無関係に見えるところで起こることが多く、単線的な思考では理解できません。これは陸遊の名句よりもいっそう空虚に見えます。  律诗的尾联需要有很好的收结，但王维好像没有找到收结的方法，他接着写偶然遇见山林中的一位老者，开心地谈笑，忘了回去的时间其实他已经收结了：随兴漫游是偶然，水穷云起是偶然，遇见林叟笑谈而忘返也是偶然。一切都没有事先的设计，没有预期的目标，无须苦心经营。对于诗来说，也不必特意给它一个深刻的总结。 律詩の尾連には結び方が必要だったのですが、王維は結び方が見つからなかったようで、彼は次に山林の老人に偶然会って、楽しそうに談笑して、帰る時間を忘れて実は結んでしまったと書きました。すべてが事前に設計されておらず、意図した目標もなく、経営に苦労する必要もありません。詩にしても、わざわざ深い総括を与える必要はありません。  这首诗从“中岁颇好道”起头，它涉及的佛理几乎是明白宣示的。但诗中并无抽象说理的内容，怎样理解其中的佛理，仍是各人的体会。清代诗评家徐增从“无我”这一观念来解释，说：“行到水穷去不得处，我亦便止；倘有云起，我即坐而看云之起。坐久当还，偶遇林叟，便与谈论山间水边之事，相与留连，则便不能以定还期矣。于佛法看来，总是个无我，行所无事。”(《说唐诗》) “无我”是佛教的核心观念之一。依据缘起理论，世界上一切事物都没有独立的、实在的自体，人是由“五蕴”(色、受、想、行、识)组成，也没有一个常一主宰的“自我”(独立灵魂)存在。“五蕴”解说起来很复杂，简单地说，正像日常说“今日之我非昨日之我”，人从肉躯、感觉到心念和对外物的认知，无一不处在变化中，人只是依缘而不断生生灭灭的种种要素的集合。因此，没有必要用固执的态度来对待生活。徐增以为正是从这种观念出发，王维诗中所记述的游览过程才体现出“行所无事”(行为没有目的)的特点。 この詩は「中歳はすこぶる良い道」から始めて、それの及ぶ仏の道理はほとんど明白に示したのです。しかし詩の中で決して抽象的に道理を説く内容がなくて、どのようにその中の仏の道理を理解して、依然として各人の体得するのです。清代の詩評家徐増は「無我」という観念から解釈して、「行って水に窮して行くことができない所まで行って、私もすぐ止まります;もし雲が起れば、私は座って雲の起りを見ます。坐久にして当に還り、偶然林叟に逢ひて、山間の水辺の事を談じ、相相留っては、還期を定むることはできません。仏法から見ると、いつも無我で、所の無事を行います。」(『唐詩を語ります』) 「無我」は仏教の中心的な考え方の一つです。縁起論によれば、この世には独立した実在はなく、人間は五蘊(色・受・想・行・識)でできていて、常にそれを司る自我(独立魂)も存在しません。「五蘊」は解説がややこしいのですが、簡単に言えば、「今日の我は昨日の我に非ず」と日常的に言われるように、人の肉体や感覚、外的なものの認識はすべて変化の中にあり、人は縁によって生まれたり消えたりしていく要素の集まりでしかありません。ですから、生活に固執する必要はありません。徐増はこのような考えから、王維詩の記述した遊覧の過程に「行所無事」(行為に目的がない)の特徴が現れていると考えました。  徐增的理解也不能算错。但是，应该注意到王维不仅是一名佛教信徒，还是一位伟大的诗人，而诗人的天性在于对美的敏感。按佛教的本义，万物无常，无常是苦。而诗人的心灵，却正因为认识到万物无常，更能在机缘巧合中感受到人生的乐趣，以及事物变化的神奇与美妙。在此种境界下，人不受外力压迫也不受欲望牵引，自在自足，飘然如云。 前面提及王维致裴迪的信，说到唯有“天机清妙”之人，才能体会隐居山林的乐趣，那么李白应该属于这种类型吧。 李白的思想比较混杂，什么都沾到一点，和道教的关系特别密切，所以当时人们把他称为“谪仙”(从天宫里被贬谪到凡间的仙人)，可以想象他一派飘然仙风道骨的样子。 徐増の理解も間違いではありません。しかし、王維は仏教信者であっただけでなく、偉大な詩人でもあり、詩人の天性は美への敏感さにあったことに注意しなければなりません。仏教の本義では、万物は無常であり、無常とは苦のことです。詩人の心は、無常を知っているからこそ、セレンディピティに人生の楽しさや変化のすばらしさを感じることができるのです。この境地では、人は他力に圧迫されることも欲望に引きずられることもなく、自在に自活し、飄然としています。 先ほど、王維が裴迪に送った手紙の中で、「天機清妙」の人だけが山に隠棲する楽しみを味わえると述べましたが、李白はこのタイプでしょう。 李白は思想が混ざり合っていて、何にでもかかわりがあり、特に道教とのかかわりが深かったため、当時の人々は彼を「甦仙」(天宮から左遷された仙人)と呼び、飄然としていた様子が想像できます。  但这并不妨碍李白同时喜欢佛教。他的号叫“青莲居士”，这青莲就是佛教徒所喜欢的具有象征意义的事物。清代人王琦在《李太白集注·年谱》中解释这个号的由来说：“青莲花出西竺，梵语谓之优钵罗花，清净香洁，不染纤尘。太白自号，疑取此义。”这大概是不错的，李白诗歌中也有“心如世上青莲色”这样的句子。 李白是不大耐烦的人，他不太喜欢在诗歌里用细致的手法表现禅理。而在描写自己向往的生活方式时，往往呈现出一种无牵挂无羁绊、不执着不黏滞的飘逸的生命姿态，这就体现出禅趣，和王维《终南别业》一类诗精神相通。譬如《山中问答》： しかし、それは李白が仏教を好むことを妨げるものではありません。彼の号は「青蓮居士」で、青蓮は仏教徒が好む象徴的なものです。清代の王琦は『李太白集注年譜』の中で、この号の由来を「青蓮の花は西竺から出て、サンスクリット語で優鉢羅花と言います。太白(テベク)は自ら号し、この義を取ることを疑います。」それはいいかもしれません。李白の詩にも「心は世の青蓮の色の如く」という句があります。 李白はじれったくない人で、詩の中で禅の理を細かく表現するのはあまり好きではありません。自分のあこがれの生活方式を描写する時、往々にして1種の心配がなくて、きずながなくて、執着がなくて滞りがなくて、流麗な生命の姿を現して、これは禅の趣を体現して、王維の『終南別業』のような詩の精神に通じます。たとえば「山中問答」です。   |
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