  作息忌一 原文： 曰：从其作，弗若存其道。度为其事，弗若宴其生。作有得而失从之，事有君而非同之。若是，则我以其用，间有无，用而存其气，致和而已。则之事，其远而非无有。其止而非动，若存亡。其和而非违，其致而非执矣。 大意： 有这样一种说法：与其效仿万物的运作，不如掌握它们的规律更为根本。与其殚精竭虑地不断谋划做事，不如安然接受生命中所遇到的一切。 以为自己在各种操作中有所收获，其实，在获得的同时，也蕴含着失去，就像事情都有它可见的主导性趋势，同时也潜藏着对立面。如果是这样的话，那么，在运作事物的时候，就要兼顾事物的两面性，同时保存其根本的能量。一切行为的目的，都是为了能让事物达成和谐，如此而已。 从事的角度而言，现在没有的事情，并不意味着它不存在，只是还没有来到眼前而已。对于任何静止的现象，既要看到它存在的一面，也要明白它最终的消亡。始终努力达成事物的和谐，但不要试图去掌控任何东西。 原文： 其用，间有无，曰容。用而存其气，曰守。其远而非无有，曰轻。其止而非动，若存亡，曰怡。容乃大，大乃久。守乃藏，藏乃静，轻乃澹，澹乃旷。怡乃存，存乃真。 大意： 人在运作事物的时候，要兼顾可见和不可见的部分，因为它们本身就是事物的不同面向，这样的运用方式就是具有包容性的。如果在运作事物的时候能够保存其根本的能量，这就可以称为守。如果一个人能够认知到没有来到眼前的事物，它并非不存在，只是离开自己还比较远，这种认知可以称为轻。如果看到静止不动的现象，而不执著于它的存在，并且能够意识到它消亡的一面，那么，这样的人就能始终让自己的生命处在和悦的状态。 包容和开放的生命态度，能够扩大人生格局，大的人生格局可以支持生命走得更加长远。能够守住自身的生命能量，不作任何无意义的耗散，这就是藏，只有生命能量充足的人才能够做到内心的宁静，宁静的内心带来安然与淡泊的生命状态，当内心不再被欲望牵扯，生命之光将彻照人生，并且展示出无限的可能。和悦是生命存在的本来状态，当一个人能够认知万物当下存在的和谐与恰当，就可以体认宇宙的实相了。 原文： 大者，其言度也。藏者，其言啬也。澹者，其言用也。存者，其言常也。 大意： 对任何事物尺度的把握，都是从宏观视角而言的，因此称为大。所谓藏，是爱惜、节省的意思。澹则是从用的角度而言，表达出人与事物之间平和而恰当的关系。所谓存，是当下即是的存在，这是万物最本质与真实的状态。 原文： 作，为之：春不汗，日出，日落。夏不喘，日寅，日申。秋不晕，日出，日落。冬不扬，日巳，日申也。 大意： 人的作息要随着季节转换而变化，以下是具体做法：春天不要大汗淋漓，跟着太阳的升落起卧。夏天做事不要让自己喘，寅时起，申时眠。秋天不要让自己有虚脱晕眩的现象，同样要跟着太阳的升落起卧。冬天做事，动作可以适当快一点，巳时起，申时眠。 原文： 不汗者，徐而不疾以散也。不喘者，作而不缓以发而弗过也。不晕者，为之弗烁烁，以爽而不脱也。不扬者，疾而不徐，以散而弗发也。 大意： 这里所说的不汗，是指动作要慢一点，用以散郁升阳。不喘的标准是所作的动作足以让身体起到发散的作用，但不过头。不晕是指在做事的时候不要过分消耗自己的能量，但又能让自己的心情很好。所谓不扬，是指比较快的动作，以让身体产生发散的作用但同样不能过头。 原文： 息者，息偃也。春曰酉卯卧，卧而倾。夏曰戌寅臣，臣而屈。秋曰酉卯归，归而偃。冬曰酉辰休，休而申。 大意： 息，就是躺下休息。春天叫做酉卯卧，即在卯时起酉时躺下休息。夏天特别重要的是寅和戌这两个时辰，遵循寅时起，晚至戌时一定要休息。秋天则要做到卯时起，酉时一定要回到家里，并且回家以后就要休息。冬天要辰时起，酉时休息，休息才能让身体充满能量。  原文： 既食即息一忌，既饮即作一忌，既热即寒一忌，既疾即息一忌。既怒即食一忌，既悲即饮一忌，既忧即食一忌，既哀即饮一忌。既房即冷一忌，既房即劳一忌，既房即风一忌，既房即作一忌。既惊（音）即躁一忌，既静即忧一忌。既疾即感一忌，既惊即饮一忌。既哀即作一忌。忌为而有殇者也。 大意： 以下是生活中的各种禁忌： 吃完食物不能随即休息，喝完液体的东西不能立即活动，热不能一下子变到寒，快速的活动不能一下子停下来。 发怒以后不能立刻进食，悲伤过后不能马上喝液体的东西，担忧的情绪过后，也不能马上进食。房事过后不能着凉，着风，也不能立刻做别的活动或者劳累的事情。 受惊以后不能急躁，也不能喝液体的东西，安静的时候不要起担忧的情绪。有小病之后不能再受风寒，在悲哀的情绪中也不能有任何体力活动。 如果不遵守这些禁忌，会缩短寿命。 原文： 春，醇以蠢也，故酸。酸气不利而燥者用之，非则少之。夏，热而暑，故苦。苦，暑热过而中者用之，非则减之。 长夏，湿而郁，故甘。甘，躁而苦急，口苦嗌干者用之，非则忌之。 秋，下而上若，故辛。辛，闷而冤，利不止者用之，非则小之。冬，收而藏，故咸。咸过则燥血，前数而欠。苦不力，惧者用之，非则除之。 大意： 春天，生气醇厚，万物欣欣然充满了生长的能量，所以需要酸味的东西来帮助春天的能量在体内运行。如果能量不能在体内通畅运行，就要用性燥的东西加以辅助。如果没有能量不畅的情况，就要少食酸味的东西。 夏天，气温很高，既燥又湿，所以需要苦味的东西来帮助身体系统的正常运行。如果体内暑热过盛，就需要中和。如果没有暑热过盛的情况，就要减少食用苦味的东西。 长夏，湿气重而且能量郁结，所以需要甘味的东西来帮助身体系统正常运行。甘味的东西有燥湿和发散的作用，适合口苦咽喉不适者食用，如果没有口苦嗌干的情况，则不要食用味甘的东西。 秋天，需要身体上下通畅，所以需要辛味的东西帮助身体系统正常运行。辛味的东西，对于那些情绪不舒畅，腹泻不止的人是有好处的。如果没有上述情况，那么就减少食用辛味的东西。 冬天，身体需要收藏能量，所以，需要咸味的东西来帮助身体完成这一过程。如果过咸，会造成血热而干，脉象快而无力。咸味的东西对于没有力气，内心恐惧的人适合食用，如果没有上述情况，就不需要吃过咸的东西。 原文： 过其用则病之，当其用则益之。万物之过，欲，其殇甚矣。言非式也，其乃法也。法者，则而不止，当而不帝者也。古之忌，春殃马牛，夏害鹿羊，秋祸虫狗，冬畜尐忌，岂之意哉？忌有所害，之害不穷，非当前也，迺其终也。 以时知之，则夏秋之大害而冬春减之。以气知之，则春秋之卫消而冬夏减之。然气有不常而时有不应，奈何。故知慎以恒，矫以全生。 大意： 任何东西超过使用范围或限度，就会出现问题，如果使用恰当，则会使其发挥最大效用。任何出现使用不当的问题，都是因为人的欲望的膨胀，导致万物缩短了本该有的寿命。 用语言记录下来的，不是治疗的范式，而是治病的法则。所谓法则，就是要遵守但不局限，要恰当应用而不以此为唯一正确。比如上古的禁忌，春天牛马会妨碍耕种，夏天鹿羊会影响放牧，秋天蝗虫和野草会影响收成，冬天则没有特别要禁忌的牲畜，情况真的是这样吗？制定的禁忌，一定是这种情况会造成对人类的危害，而且，只要情况一直存在，那么，就危害无穷，而且，这种危害不是就当下而言，而是指最终的结果。 从时令的角度而言，身体如果在夏秋季节有所损伤，那么，要到冬春才能有所缓解。从气的角度而言，春秋季节，人体的卫气会消耗多一点，而到冬夏则有所减少。 但是，无论是气还是时令，总会有反常的时候，这是无可奈何的事情。以此可知，懂得时时事事谨慎，才是通向长久的钥匙，保持肌体的强健才是保全生命的途径。 附：全部译文 有这样一种说法：与其效仿万物的运作，不如掌握它们的规律更为根本。与其殚精竭虑地不断谋划做事，不如安然接受生命中所遇到的一切。 以为自己在各种操作中有所收获，其实，在获得的同时，也蕴含着失去，就像事情都有它可见的主导性趋势，同时也潜藏着对立面。如果是这样的话，那么，在运作事物的时候，就要兼顾事物的两面性，同时保存其根本的能量。一切行为的目的，都是为了能让事物达成和谐，如此而已。 从事的角度而言，现在没有的事情，并不意味着它不存在，只是还没有来到眼前而已。对于任何静止的现象，既要看到它存在的一面，也要明白它最终的消亡。始终努力达成事物的和谐，但不要试图去掌控任何东西。 人在运作事物的时候，要兼顾可见和不可见的部分，因为它们本身就是事物的不同面向，这样的运用方式就是具有包容性的。如果在运作事物的时候能够保存其根本的能量，这就可以称为守。如果一个人能够认知到没有来到眼前的事物，它并非不存在，只是离开自己还比较远，这种认知可以称为轻。如果看到静止不动的现象，而不执著于它的存在，并且能够意识到它消亡的一面，那么，这样的人就能始终让自己的生命处在和悦的状态。 包容和开放的生命态度，能够扩大人生格局，大的人生格局可以支持生命走得更加长远。能够守住自身的生命能量，不作任何无意义的耗散，这就是藏，只有生命能量充足的人才能够做到内心的宁静，宁静的内心带来安然与淡泊的生命状态，当内心不再被欲望牵扯，生命之光将彻照人生，并且展示出无限的可能。和悦是生命存在的本来状态，当一个人能够认知万物当下存在的和谐与恰当，就可以体认宇宙的实相了。 对任何事物尺度的把握，都是从宏观视角而言的，因此称为大。所谓藏，是爱惜、节省的意思。澹则是从用的角度而言，表达出人与事物之间平和而恰当的关系。所谓存，是当下即是的存在，这是万物最本质与真实的状态。 人的作息要随着季节转换而变化，以下是具体做法：春天不要大汗淋漓，跟着太阳的升落起卧。夏天做事不要让自己喘，寅时起，申时眠。秋天不要让自己有虚脱晕眩的现象，同样要跟着太阳的升落起卧。冬天做事，动作可以适当快一点，巳时起，申时眠。 这里所说的不汗，是指动作要慢一点，用以散郁升阳。不喘的标准是所作的动作足以让身体起到发散的作用，但不过头。不晕是指在做事的时候不要过分消耗自己的能量，但又能让自己的心情很好。所谓不扬，是指比较快的动作，以让身体产生发散的作用但同样不能过头。 息，就是躺下休息。春天叫做酉卯卧，即在卯时起酉时躺下休息。夏天特别重要的是寅和戌这两个时辰，遵循寅时起，晚至戌时一定要休息。秋天则要做到卯时起，酉时一定要回到家里，并且回家以后就要休息。冬天要辰时起，酉时休息，休息才能让身体充满能量。 以下是生活中的各种禁忌： 吃完食物不能随即休息，喝完液体的东西不能立即活动，热不能一下子变到寒，快速的活动不能一下子停下来。 发怒以后不能立刻进食，悲伤过后不能马上喝液体的东西，担忧的情绪过后，也不能马上进食。房事过后不能着凉，着风，也不能立刻做别的活动或者劳累的事情。 受惊以后不能急躁，也不能喝液体的东西，安静的时候不要起担忧的情绪。有小病之后不能再受风寒，在悲哀的情绪中也不能有任何体力活动。 如果不遵守这些禁忌，会缩短寿命。 春天，生气醇厚，万物欣欣然充满了生长的能量，所以需要酸味的东西来帮助春天的能量在体内运行。如果能量不能在体内通畅运行，就要用性燥的东西加以辅助。如果没有能量不畅的情况，就要少食酸味的东西。 夏天，气温很高，既燥又湿，所以需要苦味的东西来帮助身体系统的正常运行。如果体内暑热过盛，就需要中和。如果没有暑热过盛的情况，就要减少食用苦味的东西。 长夏，湿气重而且能量郁结，所以需要甘味的东西来帮助身体系统正常运行。甘味的东西有燥湿和发散的作用，适合口苦咽喉不适者食用，如果没有口苦嗌干的情况，则不要食用味甘的东西。 秋天，需要身体上下通畅，所以需要辛味的东西帮助身体系统正常运行。辛味的东西，对于那些情绪不舒畅，腹泻不止的人是有好处的。如果没有上述情况，那么就减少食用辛味的东西。 冬天，身体需要收藏能量，所以，需要咸味的东西来帮助身体完成这一过程。如果过咸，会造成血热而干，脉象快而无力。咸味的东西对于没有力气，内心恐惧的人适合食用，如果没有上述情况，就不需要吃过咸的东西。 任何东西超过使用范围或限度，就会出现问题，如果使用恰当，则会使其发挥最大效用。任何出现使用不当的问题，都是因为人的欲望的膨胀，导致万物缩短了本该有的寿命。 用语言记录下来的，不是治疗的范式，而是治病的法则。所谓法则，就是要遵守但不局限，要恰当应用而不以此为唯一正确。比如上古的禁忌，春天牛马会妨碍耕种，夏天鹿羊会影响放牧，秋天蝗虫和野草会影响收成，冬天则没有特别要禁忌的牲畜，情况真的是这样吗？制定的禁忌，一定是这种情况会造成对人类的危害，而且，只要情况一直存在，那么，就危害无穷，而且，这种危害不是就当下而言，而是指最终的结果。 从时令的角度而言，身体如果在夏秋季节有所损伤，那么，要到冬春才能有所缓解。从气的角度而言，春秋季节，人体的卫气会消耗多一点，而到冬夏则有所减少。 但是，无论是气还是时令，总会有反常的时候，这是无可奈何的事情。以此可知，懂得时时事事谨慎，才是通向长久的钥匙，保持肌体的强健才是保全生命的途径。 （本节完） 结束语 以上文字是笔者尝试性的翻译，由于学养和悟性有限，在翻译中难免出现问题，敬请谅解。如果我的问题能够引发读者更多的真知灼见，那也不失为幸事。由于时间和精力有限，恕不参于讨论。 |
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