  则精以奉一 原文： 天地以精奉而万物荣，粗以呈而万物病。精其晶也，气（音）其气（上气下火）也，以生者也。是以用物有精，周乎其气。用物以微，同乎其归。周者，密其阳也。同者，平其阴也，气周而矫，归平而健，此天地德其物我，和其众衡者矣。 大意： 天地奉献给万物以精微物质，从而使万物获得生长与繁荣的所需，反之，万物就会生病。精是太阳能量的集合与转化，气中含有火的能量模型，所以能够促使万物的生长。 可见，万物由精形成，并且在其中有气的周流。如果从微观层面考察，万物的基本微粒构成其实是相同的。 气的周流，保证了形体的致密和有力。相同的微粒构成，有利于达成平衡与强健，这是天地赋予人类和万物的属性，同时也是人类和万物能够和谐与平衡的内在基础。 原文： 春，其本在肝，其枝在胆，其根在小肠。其日用也，粟其精，黍麦其用，其味辛，其气宣。饮其多醴也当，食弗得干，以和。春之蠢蠢然，故萌也温。蠢乎天钧。 大意： 春天，最需要重视肝，其次是胆，肝胆的根本在小肠。日常主食，以粟米为最好，其次是黍和麦，它们味辛，气宣发。春天多喝一点甜酒也是适当的，要注意的是，食和饮不能相犯，以此和春天的时令达成和谐。春天，很多东西都处于萌发的状态，萌发的东西都是温性的。带来萌发的，是宇宙的能量。 原文： 夏，其本在心，其根在小肠，其枝在胃。其日用也，稻其精，粳诸豆其用，其味淡而微酸，其气昭。饮其多汤荼也当。食多若茹，以和。夏之欣欣然，故生有度，同乎一化。 大意： 夏天，最需要重视心，心的根本在小肠，其次是胃。日常主食，以稻米为最好，其次是粳米和各种豆，它们味淡而微酸，气非常明显。夏天多喝一点汤和茶也是适当的，要以植物性食物为主，以此与夏天的时令达成和谐。夏天，很多东西都处于生长状态，生长都有一定的尺度，也都以相同的模式变化。 原文： 秋其本在肺，其枝在大肠，其根在膀胱。其日用也，稷其精，粱多其用，其味酸而淡，其气收。饮其果醴也当，食多菜若，以和。秋之萧萧然，故收有减，不然，湿化于腐。 大意： 秋天，最需要重视肺，其次是大肠，肺和大肠的根本在膀胱。日常主食，以稷为最好，其次吃得比较多的是黄小米，它们味酸而淡，气具有收敛的属性。秋天喝果子酿成的酒也是适当的，要多吃植物性的食物，以此与秋天的时令达成和谐。秋天，很多东西都处于凋零的状态，所以，身体的吸收功能也有所减退，如果依然摄入很多，腐烂的食物会生成湿气滞留体内。 原文： 冬其本在肾，其根在肠，其枝在膀胱。其日用也，粱其精，麦粟其用，其味咸而辛，其气藏，饮其酉膏也当。食鲜多骨仁，以和。冬之溯溯然，故藏而鲿，冬中以息。 大意： 冬天，最需要重视肾，肾的根本在肠，其次是膀胱。日常主食，以黄小米为最好，其次是麦和粟，它们味咸而辛，气具有收藏的属性。冬天喝酒和含有油脂的东西也是适当的，食材要新鲜并且多吃骨头和植物的种子，以此与冬天的时令达成和谐。冬天，朔风凛然，身体的能量需要守藏，人要在冬季休息调养。  原文： 春夏者，阳，食益清而弗浊。秋冬者，阴，食益蠲而弗清。清者，阳疏之道，蠲者，阴密之道。致生以动，不动则病。和生以静，不静则蚀。 大意： 春夏属阳，因此，食物的性质要清轻而不能厚重，这样对身体有益。秋冬属阴，因此，食物的性质要厚重而不能清轻。清轻，是疏通阳气的方法，厚重是达成致密的方法。要以动的方式让生命充满生机，如果不动，就会生病。要用静的方式让生命达成和谐，否则，很容易产生腐蚀感染。 原文： 心之欲怡，怡以神明。肾之欲静，静以志申。脾之欲和，和而意衷。肝之欲清，清以魂宁。肺之欲澹，澹而魄醇。 肠之欲温而清同，温而清同则摄。脑其览（音）、其膋、其膜、其血、其脉，欲同而和，同而和则营。 大意： 心需要和悦，在此状态下，心神可以清明。肾需要安静，在此状态下，人的志向可以得到伸张。脾需要和谐，在此状态下，人可以正意念。肝需要清扬，在此状态下，魂可以得到安宁。肺需要恬静安然，在此状态下，魄可以达到真纯的境界。 肠需要温暖而和谐的环境，在此状态下，可以让肠具有固摄作用。脑的各部分需要达到协同运作，这样，大脑的回路才算是顺畅的。 原文： 膀胱其原之欲温而清，温而清则水治。牡其牝，欲热而藏摄。热而藏摄则荣。欢（音）眺（音）休（音）之欲清而安，清而安则利。 胃之欲热而散，热而散则合。壹（音）其汁漠之欲淡而利，淡而利则形毓。 大意： 膀胱需要温暖而清洁的环境，在此状态下，进入膀胱的水分就能得到恰当处理。阴阳的交合需要有适宜的温度和良好的藏摄功能。胃需要热和有利于发散的环境，这样有利于消化。细胞液和细胞膜需要淡而通利的环境，这样有利于形体的养育。 原文： 胆之欲浑而疏，浑而疏则消而阳治。核漠原膜之欲清而散，清而散则不䓷刑，九（音）其见（音）其目者，欲清止而盈，清止而盈，则志治。 大意： 胆需要的是浑然一体和通畅的环境，在此状态下，可以具有良好的消解功能并且使内在能量正常运行。核漠原膜需要清澈而发散的环境，在此状态下，就不会发生相互干扰的现象。 原文： 大肠之欲温而利，温而利则度。骨其芒（音），其芒（音）其突（音）之欲周而同，周而同则器治。 臓有藏度，腑有附则，脑见（音）九（音）览（音），各有其执。髓骨精筋各有其作，血脉汁液，各其有则。知养之以摄以度，生之大要，道之大观也。 大意： 大肠需要温暖而通利的环境，这样有利于发挥大肠的调节功能。骨需要的是周密而合一，这样整个身体系统才能有效发挥作用。 臓有藏的含义，其功能是控制尺度，腑则有依附的含义，大脑的各部分也是各司其职。同样，髓骨精筋也有自己的运作方式，血脉汁液也有自己的运行法则。要知道养生的核心是懂得固摄和尺度，这也是宏观大道的核心。 原文： 是以知，道之在人，生死，权衡之径也。曰：食饮之道，养生之主也。作息之道，卫生之宰。调合之道，浊抑清扬，温和致化。 故生之在心，养存于胃，取之二肠，受之于脾，脾生营而养血，肝主清解，往乎输，肺气化而营运，来乎，注肾而泌毒。浊火动而灌，非气而不力，壹（音）化而分营，肠不支而壹（音）役，役之实火，奉而自消。 胆滞阳虚，梦多惊而風易客。肠郁之膋膜滞，滞而肝气弗疏，志识暗而目神昏。肠浊骨淫，膜实肺郁，湿结膀胱休（音）肿，腹闭。 大意： 因此可以知道，宇宙大道的规律体现在人身上，而生死就是衡量的途径。有这样的说法：食饮之道是养生的关键。作息之道是保卫生命的关键。调合之道，则可以抑制体内环境的浑浊，保持相对清洁，有适宜的温度，让各种运化正常进行。 生命的核心在心，养护在胃，营养的吸收和废物的排泄靠的是小肠和大肠，脾的功能如果良好，血液就得到滋养，肝的属性清扬，主要起到化解的作用，肺气运化全身，代谢的废物则由肾负责排泄。如果肠的功能失调，就会使整个身体系统的负担加重，产生所谓的实火，一旦功能恢复，那么实火就会消失。 胆如果发生阻滞，就会产生阳虚的症状，出现令人惊恐的梦，这样容易受風。肠如果发生郁结和阻滞，会导致肝气不疏，让人产生眼睛无神，思考能力下降反应缓慢的现象。肠子里面如果不干净，还会影响到骨头、原膜和肺的功能，湿气会停留在膀胱里，产生肿胀，整个腹部的功能都会受到影响。 原文： 一器之功，橐籥，阴阳自异。一用之状，亟二化以舒捲。故资生运化，各有其径，经络浸溉，自有其出，精出于卞，微兀其（甚见）。 大意： 整个身体，就像一台鼓风机，里面有阴阳两股属性不同的风。运化的时候，阴阳极尽各种方式进行能量的运作，从而使身体内外产生各种伸展和收缩的状态。生命的滋养和运化，通过经络的运输和灌溉，各有其不同的路径，精有自己的产生模式，各种微观层面上的变化并不能被观察到。 附：全部译文 天地奉献给万物以精微物质，从而使万物获得生长与繁荣的所需，反之，万物就会生病。精是太阳能量的集合与转化，气中含有火的能量模型，所以能够促使万物的生长。 可见，万物由精形成，并且在其中有气的周流。如果从微观层面考察，万物的基本微粒构成其实是相同的。 气的周流，保证了形体的致密和有力。相同的微粒构成，有利于达成平衡与强健，这是天地赋予人类和万物的属性，同时也是人类和万物能够和谐与平衡的内在基础。 春天，最需要重视肝，其次是胆，肝胆的根本在小肠。日常主食，以粟米为最好，其次是黍和麦，它们味辛，气宣发。春天多喝一点甜酒也是适当的，要注意的是，食和饮不能相犯，以此和春天的时令达成和谐。春天，很多东西都处于萌发的状态，萌发的东西都是温性的。带来萌发的，是宇宙的能量。 夏天，最需要重视心，心的根本在小肠，其次是胃。日常主食，以稻米为最好，其次是粳米和各种豆，它们味淡而微酸，气非常明显。夏天多喝一点汤和茶也是适当的，要以植物性食物为主，以此与夏天的时令达成和谐。夏天，很多东西都处于生长状态，生长都有一定的尺度，也都以相同的模式变化。 秋天，最需要重视肺，其次是大肠，肺和大肠的根本在膀胱。日常主食，以稷为最好，其次吃得比较多的是黄小米，它们味酸而淡，气具有收敛的属性。秋天喝果子酿成的酒也是适当的，要多吃植物性的食物，以此与秋天的时令达成和谐。秋天，很多东西都处于凋零的状态，所以，身体的吸收功能也有所减退，如果依然摄入很多，腐烂的食物会生成湿气滞留体内。 冬天，最需要重视肾，肾的根本在肠，其次是膀胱。日常主食，以黄小米为最好，其次是麦和粟，它们味咸而辛，气具有收藏的属性。冬天喝酒和含有油脂的东西也是适当的，食材要新鲜并且多吃骨头和植物的种子，以此与冬天的时令达成和谐。冬天，朔风凛然，身体的能量需要守藏，人要在冬季休息调养。 春夏属阳，因此，食物的性质要清轻而不能厚重，这样对身体有益。秋冬属阴，因此，食物的性质要厚重而不能清轻。清轻，是疏通阳气的方法，厚重是达成致密的方法。要以动的方式让生命充满生机，如果不动，就会生病。要用静的方式让生命达成和谐，否则，很容易产生腐蚀感染。 心需要和悦，在此状态下，心神可以清明。肾需要安静，在此状态下，人的志向可以得到伸张。脾需要和谐，在此状态下，人可以正意念。肝需要清扬，在此状态下，魂可以得到安宁。肺需要恬静安然，在此状态下，魄可以达到真纯的境界。 肠需要温暖而和谐的环境，在此状态下，可以让肠具有固摄作用。脑的各部分需要达到协同运作，这样，大脑的回路才算是顺畅的。 膀胱需要温暖而清洁的环境，在此状态下，进入膀胱的水分就能得到恰当处理。阴阳的交合需要有适宜的温度和良好的藏摄功能。胃需要热和有利于发散的环境，这样有利于消化。细胞液和细胞膜需要淡而通利的环境，这样有利于形体的养育。 胆需要的是浑然一体和通畅的环境，在此状态下，可以具有良好的消解功能并且使内在能量正常运行。核漠原膜需要清澈而发散的环境，在此状态下，就不会发生相互干扰的现象。 大肠需要温暖而通利的环境，这样有利于发挥大肠的调节功能。骨需要的是周密而合一，这样整个身体系统才能有效发挥作用。 臓有藏的含义，其功能是控制尺度，腑则有依附的含义，大脑的各部分也是各司其职。同样，髓骨精筋也有自己的运作方式，血脉汁液也有自己的运行法则。要知道养生的核心是懂得固摄和尺度，这也是宏观大道的核心。 因此可以知道，宇宙大道的规律体现在人身上，而生死就是衡量的途径。有这样的说法：食饮之道是养生的关键。作息之道是保卫生命的关键。调合之道，则可以抑制体内环境的浑浊，保持相对清洁，有适宜的温度，让各种运化正常进行。 生命的核心在心，养护在胃，营养的吸收和废物的排泄靠的是小肠和大肠，脾的功能如果良好，血液就得到滋养，肝的属性清扬，主要起到化解的作用，肺气运化全身，代谢的废物则由肾负责排泄。如果肠的功能失调，就会使整个身体系统的负担加重，产生所谓的实火，一旦功能恢复，那么实火就会消失。 胆如果发生阻滞，就会产生阳虚的症状，出现令人惊恐的梦，这样容易受風。肠如果发生郁结和阻滞，会导致肝气不疏，让人产生眼睛无神，思考能力下降反应缓慢的现象。肠子里面如果不干净，还会影响到骨头、原膜和肺的功能，湿气会停留在膀胱里，产生肿胀，整个腹部的功能都会受到影响。 整个身体，就像一台鼓风机，里面有阴阳两股属性不同的风。运化的时候，阴阳极尽各种方式进行能量的运作，从而使身体内外产生各种伸展和收缩的状态。生命的滋养和运化，通过经络的运输和灌溉，各有其不同的路径，精有自己的产生模式，各种微观层面上的变化并不能被观察到。 说明： 1、文中有两个字在复制文本时无法显示，只能以文字说明的方式表达，一个是上气下火，另一个是（甚见），这是一个字。 2、原文中未有加粗处理的文字，因为译者水平有限，故未加翻译。 （本节完） 结束语 以上文字是笔者尝试性的翻译，由于学养和悟性有限，在翻译中难免出现问题，敬请谅解。如果我的问题能够引发读者更多的真知灼见，那也不失为幸事。由于时间和精力有限，恕不参于讨论。 |
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