译:流水顺着山势潺潺而下,它并非刻意而为,正如天上飘飞的白云,来去自如亦不是有心。
人生如若能像云水一样洒脱飘逸,顺应自己的内心,那样千年的铁树都将开花,人间遍地皆是春色。
所谓云水禅心,就是遵循自己的本心,人离自己的本心越近,越能感受到喜悦和幸福。
相反,人越违背自己的内心,离自己的心越远,越感受痛苦和桎梏。
如果能像云、像水一样自由自在,不过分执着,随遇而安,随心自在,那么你的每一天都将与春天相拥!
译:药山上有一位高僧,他的身形似飞鹤一般,他常常在松树林下研读经书。
我前去拜访高僧,高僧他没有多说,只说了一句“云在青天水在瓶。”
李翱是唐代官员和文学家,西凉王李暠的后代,曾追随韩愈一道开展古文运动。
有一次他入山拜访高僧,向高僧请教什么是“道”,高僧抬头指了指蓝天,又指了指桌上的水瓶。
问他:“懂了吗?” 李翱答:“不懂。”高僧于是说了一句“云在青天水在瓶。”
李翱听后顿悟,原来自己一心所求的“道”就存在于青天之上的白云和瓶中的水!一草一木,一花一叶就是道。
自那以后,李翱卸甲归田,回到山野之中过上闲云野鹤一般的生活。
云在青天水在瓶,世间万物各有各的位置,各有各的归途。不同的本性,就注定人生不同的走向。
正如同云彩只会在天上飘,而水就在瓶中留,大家各得其所,也各得其乐!
尽日寻春不见春,芒鞋踏遍陇头云。
归来笑拈梅花嗅,春在枝头已十分。
译:出门到处寻找春天的踪迹,踏破芒鞋也未曾寻见,待到归来时拈着梅花而笑,才发现春色已然在枝头。
初读这首禅诗让我想到两句“山重水复疑无路,柳暗花明又一村”,“踏破铁鞋无觅处,得来全不费工夫。”
但是仔细一想,这样的理解未免有些肤浅,红尘逐浪,人们免不了追名逐利。
可是当你踏过千重浪,遍阅世间繁华之后,你才发现,原来你心心念念所追求的也不过如此。
正如苏轼所说的“到得还来别无事,庐山烟雨浙江潮。”
所以人生随着年龄的增长,你会发现最美好的生活,就是知足常乐的生活,最曼妙的风景,就是内心的淡定与从容。
译:早上的时候花开了,红花满树;傍晚时分花谢了,只剩一树空枝。如若把花比拟成人生,大抵都是一样。
花开花谢朝夕之间,花开了缘来,花落了缘散,人生与花儿一样充满无常。
《次第花开》一书中说过,无常不是人生的一段过渡期,而是整个人生,不管你愿意不愿意,都将与它终生相处。
无常意味着变化,意味着有聚就有散,有得就有失,但同时也意味着有缺就有盈,有伤心就有开心。
我们之所以如此害怕无常,是因为我们害怕失去身边已经拥有的,我们往往在称心如意的时候,忽略了无常。
而在人生面临重大打击时,才会突然感受到无常的存在,但其实它从未远离。
译:我是如此地幸运,能在青山绿水之间成为一位僧人,在喧嚣的尘世中做一个自由自在的闲人。
生活随缘随分,正如清风吹送着白云,云卷云舒,自在悠闲。
古代的僧人都是到处化缘,四方云游,遇到有人家愿意收留就住下来,如果不愿意就离开。
缘分是最难说清的事情,相遇的两人有可能相喜,也有可能相憎,如果彼此有缘就好好珍惜,如若无缘就各自分散。