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米塞斯 | 自由主义政策的基础(一)

 hercules028 2024-04-28 发布于四川

自由主义政策的基础(一)

作者| 米塞斯

翻译 | 韩光明、潘琪昌、李百吉

所有制

人类社会是人们在物质资料的生产过程中,为了共同进行生产活动而络合起来的共同体。与每个人孤立的行为相比较,按照劳动分工的原则进行共同的生产活动可以大大提高生产效率。在相同的条件下,实行了劳动分工的生产活动不仅能够创造与同等数量的个人孤立的生产活动同样多的财富,而且比后者明显要多得多。整个人类的文明就建立在这种劳动分工所带来的很高的生产效率的基础之上。劳动分工把人和动物区别开来,与绝大多数动物的体力相比,劳动分工使相对弱小的人类成为地球的主宰和技术奇迹的创造者。假如没有劳动分工,今天的我们就会像数千年或数万年之前的祖先一样彼此之间毫无关系。

人类仅仅只为自已的生存而从事的单个生产活动不可能增加我们的物质财富。为了增产增收,人类的生产活动必须利用大自然赐予的地球上的土地、物质和能源。地球拥有并承载着人们生产活动所需的一切物质和能源。人类的生产活动由两个要素组成,从这两大要素之间有效的相互作用过程中生产出一切满足人类需求的产品。也就是说,在生产活动中人必须付出劳动,还必须拥有物化生产要素。物化生产要索是指人们在生产活动中不仅要利用大自然赐予我们的、绝大部分与土地密切相关的物质和能源,而且还要利用人类在以往的生产活动中从原始的自然生产要素里创造出来的那些中间产品。根据国民经济学的说法,我们可以将生产要素区分为二种不同的类别,即:人的劳动、土地和资本。我们将土地这一生产要素理解为自然界提供给我们的一切地上地下、水中和空中的物质材料和能源。将资本财产理解为为再生产服务的、通过人类的劳动所生产出来的一切中间产品,例如机器、生产工具以及一切形形色色的半成品等等。

首先,让我们来观察分析人类生产分工以及合作的两种不同的制度,其中一种以生产资料的私有制为基础、而另一种是以生产资料的公有制为基础。后者被称为社会主义或共产主义;前者则被称为自由主义,由于它自十九世纪以来创造了囊括世界范围的劳动分工组织,所以人们也将其称之为资本主义。自由主义断言,在实行劳动分工的社会里,人类相互合作的唯一可行的制度是生产资料的私有制。自由主义断言,社会主义作为一个包括全部生产资料的社会制度是行不通的,尽管这种制度在只占有部分生产资料的情况下并非完全行不通,但它会导致生产率的下降,以至于使其非但不能够创造更多的财富,反而会赶到减少财富的作用。

用一个唯一的词汇就能概括自由主义的纲领,这就是,私有制,即生产资料的私有制。(人们生活中的那些直接消费品是私有财产,这是理所当然,不言而喻的,即使社会主义者和共产主义者对此都不持异议。)自由主义的一切其他主张都是根据这一根本性的主张而提出的。

但是,如果人们仔细观察,就会发现,除私有制以外,自由主义纲领还将“自由”与“和平”这两个词提到重要位置。这样做并非因为早期的自由主义纲领大都将这两个概念与私有制相提并论。我们曾经讲过,今天的自由主义纲领是在早期的自由主义纲领基础之上发展起来的。由于自由主义吸收了过去几十年来科学进步的成果,今天的自由主义纲领在阐述这几个概念的相互关系时,其理解的基础更加深刻,其视野更加广阔,因此,今天的自由主义纲领超过和发展了早期的自由主义纲领。许多老资格的自由主义者认为,“自由”与“和平”不仅仅是生产资料私有制这一基本思想的延伸与发展,而且同样是自由主义思想体系的重要组成部分。它们之所以在自由主义的纲领中被提到重要位置,其主要原因还在于它们遭到自由主义敌人特别激烈的攻击。如果我们对这种攻击视而不见,听任下去,就等于是对他们采取某种程度上的默认态度。

物质福利

自由主义是一种真正研究人类行为的学说,其着眼点和最终目的是促进人们外在的物质福利,而不是直接满足人们内在的、精神上的以及形而上学的需求。它并不向人们许诺幸福和满足,而是尽一切可能将外部世界所能提供的物质用来满足人们的诸多需求。

自由主义的这种面向尘世、不求永恒、纯粹追求外在的和唯物主义的观点很容易使它成为多方面指责的对象。人们认为,人的生活并不完全是为了吃喝,还有比吃、喝、住、穿更高级、更重要的需求。如果人的内心世界、人的灵魂空虚而得不到满足,那么即使他拥有人类所有财富也不会成为幸福的拥有者。他们认为,自由主义最严重的错误就是不懂得、也没有为人们更深层次的、更宝贵的追求提供任何东西。

然而,自由主义的批判者的这些言论恰恰说明他们的这种所谓更高级、更宝贵的追求只是一种非常不完整、非常物质主义的想象。借助于政治上人为手段无疑可以使某些人变得富有或贫穷,但它永远不能使人感到幸福,永远不能满足他们最内在、最深层次的追求和渴望。

在这一方面,一切来自外部的辅助手段都失去了其功效。政治手段仅能消除痛苦和不幸的外在原因;它可以促使人们建立一个人人有饭吃、人人有衣穿、人人有房住的社会制度。但是,人的幸福和满足并不取决于食品、衣物和住房,而主要取决于人们内心的追求与渴望。自由主义并不是因为低估了精神需求、精神财富的重要性才将其目光仅盯在物质福利方面,而是由于它坚信,任何外在的调节都不可能触及人们的最高或最深层次的追求。自由主义仅仅是试图为人们创造一个外在的富裕条件,因为它知道,人们内在的、心灵的富足感不可能来自外部世界,而仅仅只能来自于他们自己的内心。自由主义除了为人们的内心生活发展创造一个外部的前提条件之外,别无它求。毋庸置疑,二十世纪过着相对富裕生活的公民与十世纪的公民相比,前者更容易满足其心灵的需求,而后者却受着朝不保夕的生存条件困扰,面对敌人威胁的危险而不得安宁。

当然,如果谁同一些亚洲的和一些中世纪基督教的派别一样,完全站在地地道道的禁欲主义立场上,将林中之鸟以及水中之鱼的无所需求和贫穷当作人们行为的理想模式,并以此来指责自由主义的物质主义观点,那么,我们自然对他无所反驳。我们只能请求他不要打扰并允许我们走我们的路,就像我们也不阻碍他按照他的方式将来在天国永生一样。祝愿他在他的隐士庵中与世界和人类安祥地隔离开来。

绝大多数当代人根本不赞成禁欲主义的理想。那些拒绝禁欲主义生活方式及其信条的人,也不应当对自由主义对外在物质福利的追求加以指责。

理性主义

人们常常习惯指责自由主义是理性主义。自由主义企图理智地调整和处理一切事物,因而无视人的感觉在人们的社会存在中是违背理性的,即人们的不理智的行为很多,而且会越来越多这一事实。

其实,自由主义完全没有忽视人也有不理智的行为,否则,自由主义就不会一再告诫人们要将理智作为自已的行为准则。自由主义并没有说过人们的行为总是聪明无误的,它一再告诉人们,为了他们的切身利益,必须坚持不懈地用聪明的方式行事。自由主义的性质恰恰是要使理智在政治中生活中人行其道,让人们的行为在各个方面都变得更加理智,对于这一点,人们是没有争议的。

假如某人对一位向他提出理智的生活方式,即健康生活方式建议的医生回答说:“我知道您的建议是理智的,但我的感觉却阻止我采纳和遵循您的建议,尽管这样不太明智,但我还是要做那些有损于我本人健康的事。”在这种情况下,不会有任何人赞同他的作法。无论我们在生活中制定了一个什么目标,为了实现它,我们都会采用理智的方式。谁都不会选择一列火车恰恰要开来的时候跨越一根铁轨。缝纽扣的大都不愿意把针孔到自已的手指头里去。人们在从事的每项工作中部必须总结出一种诀窍——技术。这些技术告诉人们该怎么去做,假如你不想不理智地干活的话。人们普遍承认,人类能够很好地学习和掌握生活中必须的技术。如果某人着手干一项他没有掌握技术的工作,就会被人责骂为工作拙劣,笨手笨脚。

有人认为,政治是个例外,搞政治不能靠理智,而是要靠感觉和冲动。对于应该怎样才能较好地安装照明设施的问题,人们通常都谈得相当有理智,但是,一旦讨论到究竟由谁来安装照明设施?是私人出资还是市政当局出资这一问题的焦点时,人们却都不愿意让他们的理智持久一些。这时,感觉、世界观,或简而言之,不理智就开始起决定性作用了。我们不禁要问,这究竟是为什么?

按照一个尽可能适用的模式来建立人类社会的机构和组织,是一件平淡无奇的事情,就好比如何修建一条铁路或如何生产布匹、家俱一样。虽然国家和政府的事情比人类的其他活动更重要一些,这主要是因为社会制度是一切其他事物的基础,只有在完善社会里才能保证每个人的正常活动,但是,无论这个制度建设得多么高明,多么美好,它毕竟还是人的作品,因此,它也只能按照人们理智的准则加以评判。正如我们行为的其他方面一样,把政治神秘化只会给人们带来祸害。我们的理解能力是非常有限的,我们不可能奢望人们能够揭开最终的、最深层次的世界秘密,但是,尽管我们永远不能弄清人们存在的意义和目的这个问题,但这也不能阻止我们采取措施来避免传染性疾病,同时妥当地安排好我们的衣食,更阻止不了我们塑造人类社会,用最妥当的方式来达到我们在尘世间想要达到的目标。同样,国家、法律秩序、政府和管理机构也不可能尽善尽美到超出我们理智思维的范围。政治问题是一种解决社会问题的技术,我们也要按照现有的、与解决其他技术问题相同的途径和相同的方法来解决,即通过理智的思考权衡,通过研究现有条件的途径与方法。人类之所以是人类,人类比动物高明,就是因为人类具有理智的思维。为什么他们在政治上放弃了自己的理智,反而相信黑暗不明的感觉和冲动呢?

未完待续.....

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