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尼采在其著作《黎明》中写道：关于教育，我逐渐看清了我们这种培养，和教育中最普遍的缺陷，无人学习、无人追求、无人传授孤独的耐力。
但为什么要忍受孤独呢，（1）孤独可以帮助我们找到真实的个性。 （2）孤独可以帮助我们更客观地理解他人和事物。 （3）如果我们要真正地阅读，我们就应该拥抱孤独，以邂逅伟大，拓展自我。 (4) 持久的孤独可以促进一种无私的沉思状态，这种状态可以帮助我们克服欲望。 亚瑟-叔本华在其 《作为意志和表象的世界》中声称，我们忍受孤独的能力，是衡量我们智力价值的一个很好的标准。 当我们周围的大自然沉寂时，会有一种 "严肃的召唤"，在这种召唤中，如果我们具有适当的 "审美敏感性"，就会出现一种无私的沉思，这种沉思可以暂时将我们，从意志的渴求中解放出来。 让我们把自己带到一个非常孤独的地区，那里有一望无际的地平线，在万里无云的天空下，树木和植物在一动不动的空气中，没有动物，没有人类，没有流动的水，只有最深的寂静。 在这样的环境中，人们仿佛被召唤去严肃，去沉思，从一切意愿和渴望中彻底解放出来。 但也正是这一点，让这种纯粹的孤独，和深邃的宁静之景，充满了崇高的气息。 因为，对于总是需要争斗和追求的意志来说，它不提供任何有利或不利的对象，所以只剩下纯粹的沉思状态，而无法做到这一点的人，就会被可耻地抛弃在空虚的意志中，遭受无聊的折磨和痛苦。 从这个意义上说，它为我们提供了一个，衡量自身智力价值的标准，一般来说，我们忍受孤独的能力，或我们对孤独的热爱程度，就是一个很好的标准。 因此，刚才所描述的环境给了我们一个低度崇高的例子，因为在这些环境中，除了纯粹知性的宁静，和全然充足的状态之外，作为一种对比，还夹杂着对需要不断活动的意志的依赖性，和可悲性的回忆。 叔本华在这里讨论的是康德在《判断力批判》一书中所说的，动态崇高的一种微弱形式。 这种形式的崇高，通常发生在我们对有能力阻碍、抵制和破坏我们身体健康的强大事物，做出判断的时候。 康德给出了一些例子： 大胆的、悬垂的、威胁性的岩石，堆积在天穹上的雷云，伴随着闪光和霹雳，火山的所有暴力破坏，飓风留下的荒芜痕迹，无边无际的海洋以反叛的力量升起。 一些强大河流的高高瀑布，与它们的威力相比，我们的抵抗力微不足道。 在这种情况下，我们会感受到大自然的威力，我们也会因发现自己的体力，即使通过技术手段得到扩展，也是如此渺小而感到不快。 但如果我们对崇高做出判断，我们也会意识到，我们可以自由地对抗这种强大的力量。 我们会发现，虽然我们的身体，和个人物品显然依赖于自然的力量，但我们的人格是自由的，是独立于这些力量之外的。 这种对自由的认识，让我们在不悦之后感到愉悦。因此，即使崇高向我们展示了我们身体的局限性，它也能将我们作为自由的灵魂加以教化。 回到叔本华，我们可以从他关于孤独的例子中，看到自由与自然之间，同样的紧张关系，尽管没有那么戏剧化。 我们不难想象，探险者在北美大草原上，行进时会遇到什么样的危险。他们的求生意志，将完全投入到对地形的探险，和对威胁的扫描中。 他们的感官会处于高度警戒状态。但现在，假设一片奇异的寂静笼罩着大地，没有任何声音，似乎没有任何东西在移动，一切似乎都暂停了。 对许多人来说，这种阴森的变化是不受欢迎的，他们会采取措施打破寂静。但对于能够忍受孤独的人来说，这种变化将为他们提供一个，进入纯粹沉思状态的绝佳机会。 这种变化将是动态崇高的典范，因为我们将看到这样一种对比，一方面，风景是一个具有潜在威胁的行动领域，另一方面，自由的心灵可以超越自己的意志，对这种威胁采取行动。   |
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