如何学会归根静心？

何谓静？

《道德经》说归根曰静。

根在哪里？

无生有，有生万物。

万物归根，即万物归无。

“物”这个形态已经以“有”的状态存在了，这个“物”不可能归无，那个归无就是死或者成仙了。这个归根是指心。

心达到什么状态？

万物无足以挠心者，这就是静。

归根是一种方法，静之方法。

具体检测“静”的状态就是“万物无足以挠心者”。

自己辛辛苦苦把地拖干净了，一个人穿着鞋子进来，鞋子上有泥土，地上又脏了。

此时就考验“静”的功夫了。

看到之后火冒三丈，显然并不是“万物无足以挠心者”，涵养功夫荡然无存。

为什么会火冒三丈，因为自己的劳动成果被破坏了，自己需要重新进行劳动，说到底是自己的利益被侵害了。

此时换一个场景，一个2岁的孩子爬进来了，将地弄脏了，火冒三丈的概率在下降，因为小孩子是无心的。

发火的真正原因并不是简单的利益被侵害，还有就是被恶意夺取个人利益，后者似乎更显正义性。

不管是什么样的理由，已经被万物挠心就是事实。

此时再说明自己发火的原因，那就有此地无银三百两之嫌疑了，不是捍卫，而是格外在意。故老子说多言数穷不如守中。“多言数穷，不如守中”真参透了，受用无穷

我们赤条条来，赤条条走，人间的任何繁华富贵实则与我们没有任何关系。为什么这些东西会让我们心神不宁呢？

因为人之生——长——盛——衰——亡，五个阶段每一个阶段都需要不同的物资来支撑身体的运转。

一个2岁的小孩子，给他一张一百块和一鸡腿，小孩子大概率会选鸡腿。此时大人会说真傻，一百块可以买好多鸡腿呢！

这样细细分析下来就可以知道，真正挠心的不是万物，而是两个字“有用”。

凡物对己“有用”，必挠心。

自己认识这个大千世界对自己“有用”的东西越多，心就越无法安静，反之人心相对比较淡定。这就是老子说的：“不出户，知天下；不窥牖，见天道。其出弥远，其知弥少。”再论：其出弥远，其知弥少

其出仅仅为知，知其有用，则得到的不是大道而是“有用”。知“有用”就是俗语所言“见世面”。

这方面是人为可控的。

人为什么对钱财这么看重，因为钱财是养命之源。没有钱财人在这个社会上连生存都做不到。但在古代一些部落中，他们未必重视钱财，他们更重视土地，因为土地才是养命之源，钱财反而不是。

钱财真正被人重视是在交易流通特别发达时期。

一个人跑到深山中，钱财重要还是土地重要，不言而喻，因为深山没有流通性。

这样细分下来“有用”指向当下有用，未必一直有用。

“有用”还有即时性。

这种“有用”的减少需要进行场景的切换，如果无法进行场景的切换，需求是减不下来的。

比如在一个攀比的生活状态下，很难做到对物欲的淡定，但如果隐居山林就会减少很多所谓当下所需。

当下急需钱，劝其不要迷恋钱，一定会受到强烈反驳甚至嘲讽。

当下迷恋声乐，此时劝其不要迷恋，一定会反驳甚至反过来讲出无数好处进行诱惑。

对于这种“有用”，实则很难摆脱“有用”对其束缚。故当自己觉得当下特别缺少时，其心想静也不可能静下来。

大致分三种情况，当这个世界对于一个人来说只剩下身体本能的需求，此时他的心谈不上绝对静，但起码不燥。庄子可以穷一般自乐，颜回可以一箪食够就是这个理。

将这些“有用”重归于“无用”，这就是归根。可惜绝大多数人在某个特定阶段时候是在不断增加对“有用”的认知，直到不堪重负时才会回头审视这种“有用”的累积，有些在用“有用”去破解“有用”，显然无用功。有些终于醒悟过来，开始做“无用”之功，慢慢也能让心静下来。

这就是“无用”之大用处地。