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问：黄帝内经说，“恬淡虚无，真气从之，精神内守，病安从来。”请问精神内守，内守什么，怎么内守？恬淡虚无是什么状态？真气是什么？还有病等，请你说说。 对我而言，在开始，精神内守，守的是本性，是本心。要切入正确的内守，首先要认识自己的本性，要认识自家的本心。（在我的语境里，本性和本心是同一回事，两个不同的词汇表达指的是同一种存在。） 本性或本心的特点是：妙明，不动，清净，无染，不着，超情，等等。如何认识它，识别它，总说是：六根为门，六尘为引，六识为观察之点，觉知为工具，静心为条件……具体有很多方法及引导，如楞严经中眼门见性的引导，耳门圆通方法的引导，以及其他经典的观呼吸等等。 当你认识或识别了自己的本性或本心之后，真正的内守就开始了。开始，你练习守着这清净光明的真心之体，守着守着，将有一个翻转。开始是谁在守这个妙明真心呢？当然是意识，是念头。而守着守着，情况就变了。变成了妙明真心成真守，而意识、念头等成了被守。 因为妙明真心，本来是我们里面的主嘛，意识、念头是客。开始因为无始以来我们忘失本心，远离真主，而念头、第六识等客人反客为主，当我们开始修行内观，当然最开始的观察者是念头、是第六识了，但修着修着，诸法就各就各位了：客人重新成为客人，主人再次变成主人。 所以精神内守的第一个阶段是以念头、以意识，守自性，守本性，守妙明真心。第二个阶段是以自性、以妙明真心，守意识，守念头。守本性，本性守，在这两个阶段恬淡虚无和真气，还未出现。当进入第三阶段时它们出现。 第三个阶段是，无能守，无所守，寂灭了守的意识。妙明真心还回妙明真心，意识还回意识，念头还回念头，内在的一切存在各个自然。其中没有风存在，没有力存在，内在就像煦日在空，晴和的没有风、没有任何动静的春天一般，只有诸法生长的默然。 这个时候恬淡虚无和真气出现。恬淡虚无就是我们里面虚无的天空，而真气就是那静止的风。静止的风是什么？静止的风还是风吗？风静止时还存在风吗？存在，它便是真气。静止的风还为真气。真气就是我们里面静止的风。 就像外在的风静止了，它潜伏于山川、树木、石头，每一样事物的里面。当我们里面的风静止了，它们在心、肝、脾、肺、胃等每一个脏器里，无事、无为的静静的滋养它们。这个时候，每个脏器、每个细泡是安顺的，是和谐的，是静谧的，不会有病或不和谐出现。所谓病，只是脏器内在的不和谐，不协调而已。 对我来说，黄帝内经的这四句话的排列是：精神内守，恬淡虚无，真气从之，病安从来。精神内守是因，恬淡虚无是相状，真气从之是果，病不起是果之果。 事实上，这是一个由心及身的练习。但身体怎么样那不是重点。我们修行，只修因，不管果。对我来说，精神内守，是开始也是结束。我的修行起于它，也止于它。只管精神内守，恬淡虚无，真气从不从，病来不来等，那不是你要管的事。 且“精神内守”之后的事也没什么意义，因为无常故，恬淡虚无不会一直在，因为无常无我故，真气不会居而不变，所以管它们没多少意义。而身体病不病，更是末梢节的事，因为即使你身体一辈子不病不痞，它也会渐渐衰老，渐渐消亡，管它或在乎它有什么意义呢？给它吃，给它喝，呵护它，让它安而已，别对它祈求太多。 所以，诸修行者，来了解精神内守，只管精神内守。你可以在你的心里，在你自己的黄帝内经版本里，来将“恬淡虚无，真气从之，病安从来”这十二字删除，只留“精神内守”。 来，了解精神内守，只管精神内守！ |
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