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大脑不是心灵存在的必要条件。

 欧陆思想联萌 2024-05-19 发布于北京

摘自:有机体导向的本体论

作者:奥多罗内·祖考斯凯特

      翻译:蓝江

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自生系统

洪贝尔托·马图拉纳和弗朗西斯科·瓦雷拉的自组织理论创造性地阐述了自组织的概念。自组织理论认为,生物系统在组织上是封闭的,同时在结构上又是开放的。马图拉纳和瓦雷拉在二十世纪七十年代提出了“自生”(autopoiesis)一词。auto意为“自我”,指生命系统的自我组织,而poiesis意为“生成”(与“诗”一词同源)。因此,autopoiesis 意为“自生”,即生物的自我组织能力。

自造血系统的一个简单例子就是单细胞生物,尽管它体内发生了多种化学反应,但仍能保持和再造其组织结构。因此,自造血系统的主要特征是自组织、自维护和在一定范围内不断自我繁殖。并不是每一个自组织结构都是自生的;只有那些自我制造即自生的组织才被认为是有生命的。自生和自组织的概念意味着生命系统在组织上是封闭的,它的秩序不是由外部力量而是由系统本身强加的。然而,生物的生存离不开能量和养分,因此它与环境息息相关。环境会触发自造血系统,使其结构发生一些变化。因此,可以说每个生命系统都通过“结构耦合”(structural coupling)与环境相互作用。然而,即使经历了一些结构变化,系统的组织模式也不会改变。这就是为什么说自生实体在组织层面是封闭的,而在结构层面是开放的。

因此,马图拉纳和瓦雷拉将自生系统定义为组织上封闭、结构上开放的系统。这样的定义听起来似乎有些矛盾,因为封闭性和对环境的开放性是朝着不同方向发展的。然而,这里需要理解的是,生命系统需要环境来获取能量和养分,以维持自身和保持其特性。正如埃文·汤普森(Evan Thompson)指出的那样:

生命的自我超越运动莫过于新陈代谢,而新陈代谢莫过于自生组织的生化实例化。这种组织必须保持不变——否则生命体就会死亡——但自生组织保持不变的唯一途径就是通过新陈代谢的不断物质流动。换句话说,自组织的运行封闭性要求有机体是一个开放的系统。

换句话说,一个系统要保持活力,就必须与环境交流并不断变化,因为完全封闭就意味着死亡。在这种情况下,理解“组织”和“结构”之间的区别非常重要:“组织”指的是系统各组成部分之间的关系,这种关系使系统成为特定类别(如细菌、动物或人脑)的一员。所有同类生物都有相似的组织结构。“结构”一词指的是物理成分之间的实际关系:一个特定的组织可以体现在不同的物理结构中。换句话说,生物的结构各不相同,但同类生物的组织却很相似。

值得注意的是,即使自造血系统被环境触发,其组织结构仍保持不变。从这个意义上说,自造血系统不同于异造血系统或机器,后者依赖于外部输入和输出。自生系统“生成”自己,系统内部的变化表现为新出现的属性,换句话说,这些属性并不存在于各个部分,而是从这些部分的相互作用中产生的。

因此,与将生命体定义为各部分之和的机制和假定生命体受某种先验原理指导的生命论相比,自生实体受其内在原因的指导。生命体通过参照自身并不断重组自身,受到循环因果性或循环性的驱动,这种因果性或循环性将偶然性纳入其功能之中。从这个意义上说,生命体没有终极原因或目的论,因为它向变化和偶然性开放。在《自生与认知》一书中,马图拉纳和瓦雷拉认为目的论不属于自生组织:”命系统作为物理自生机制,是无目的的系统”。晚年,瓦雷拉解释说,有机体不需要康德意义上的先验理性,有机体有其内在目的论

他后来对这一理论的修正是,生命体并不具有目的论,而是一种感性认识,它产生于生命体与环境的耦合。在这方面,我们可以认为,生命体的驱力不是外部原因(如异生系统中的输入和输出),也不是先验理性(普遍理性的目的论),而是其内在因果关系。

在这方面,生命系统可以与非生命系统区分开来。如果一个非生命系统,如云或岩石,受到来自外部的影响,它将按照因果关系的线性模式做出反应,而如果一个生命系统受到来自外部的影响,它将通过系统内部的反复互动做出反应(或反馈)。生物会对环境做出反应,甚至会以某种方式对环境产生影响,这一观点得出了生物通过“结构耦合”与环境相互关联的结论。这一观点对达尔文的适应观念提出了挑战,因为生物不仅仅是在适应环境,而且还在积极地操纵环境。生物可以操纵和改变环境的观点让马图拉纳和瓦雷拉认为,“在生命的不同层次上表现出来的自组织活动是一种心理活动。

生命系统是认知系统,而作为一个过程的生命则是一个认知过程。这句话适用于所有生物,无论有无神经系统”。生命系统是认知系统,因为它们会改变环境。例如,光合生物创造了富氧环境。同样,蜘蛛和海狸,更不用说人类,都在创造自己的环境。所有生物都以认知的方式与环境互动,为自身的存在创造有利条件。这种说法适用于不同复杂程度的生命体:例如,细胞通过吸收物质并进行一些内部变化来与环境互动;神经系统通过感知与环境互动,每一次感官知觉都会引发内部变化。因此,自造血系统与环境的关系是结构性的,换句话说,它是通过反复的相互作用来引起系统内部的变化。这就解释了生命系统与非生命系统之间的区别:非生命系统会根据因果关系的线性逻辑对外部干扰做出反应,而生命系统则会根据循环因果关系做出反应,从而引起系统内部的变化。系统内部的每一次变化都会影响系统未来的行为。因此,马图拉纳和瓦雷拉断言,生命系统与环境之间的互动是由结构决定的。

然而,这并不意味着生命系统是由外部决定的,而是由其内部变化决定的。环境会引发自生系统内部的一些变化,但系统本身也会向环境引入变化。因此,生命系统和环境是共同进化和共同产生的。“这里的重点和总体关注点不是从外部世界作用于感知者的输入来定义认知,而是从有机体的内部结构来解释认知和感知”。马图拉纳和瓦雷拉认为,生物与环境之间的所有互动都可以描述为心理活动:“生命体——植物、动物或人类——与其环境的互动都是认知互动。因此,生命与认知密不可分。在生命的各个层面,心智——或者更准确地说,心智活动——都寓于物质之中。”。生命系统是认知系统这一说法从根本上改变了我们对认知和意识的理解。因此,认知的概念不仅适用于拥有神经系统和大脑的人类和动物,还扩展到所有生物。根据这一理论:

大脑不是心灵存在的必要条件。细菌或植物没有大脑,但有思想。最简单的生物都有感知能力,因此也有认知能力。它们看不见,但却能感知周围环境的变化——光与影、冷与热、某些化学物质浓度的高低等。

因此,认知不仅包括思维,还包括感知、情感、自我意识和“对所发生事情的感知”。认知和心理活动不仅与自我反思的主体性有关,而且与生命体内发生的各种生命过程有关。

生命系统是认知系统这一观点不仅将认知概念扩展到所有生命过程,而且改变了我们对人类认知的理解。如果认知体现在生命的所有过程中,这就意味着大脑并不是表达认知的唯一器官。

无论生命体是否拥有大脑和高级神经系统,生命体的整个耗散结构都参与了认知过程。此外,最近的研究有力地表明,在人类机体中,传统上被视为三个独立系统的神经系统、免疫系统和内分泌系统实际上构成了一个单一的认知网络。

我们可以从这种看法中得出结论,人类的认知和知识植根于生物存在,不同层次的认知系统或不同形式的“自我”之间存在某种连续性。例如,瓦雷拉区分了生物自我、身体自我和认知自我。

安东尼奥·达马西奥(Antonio Damasio)的意识理论支持瓦雷拉的观点,该理论将意识活动与不断变化的神经映射联系起来。瓦雷拉的观点得到了达马西奥意识理论的支持。换句话说,瓦雷拉和达马西奥的理论都揭示了生物、神经和反思性自我不同层次之间的连续性和不连续性。然而,认知植根于生命过程,它可以逃避大脑的控制,同时也可以逃避生命政治操纵的控制,这一观点或许可以被视为潜在的反抗场所。

马图拉纳和瓦雷拉的“自生”概念是一个很好的理论模型,可以用来开始思考生命体,并定义它们与非生命体(如机器或大气)之间的互动。马图拉纳和瓦雷拉经常把生物描述为 “自生机器”,从而指出生物和控制论机器都具有自组织和递归的特点。然而,自生机器实际上是自己生产自己。它们是自身转化的产物,而全自生机器则产生与自身不同的东西。不过,自生系统和异生系统在“结构耦合”中相互连接,并产生有机体-机器混合体。自生系统的概念在试图解释生命系统与非生命系统之间的相互作用时也很有用。例如,盖娅理论的基础是植物和其他生物产生大气气体,使地球适合生物生存。詹姆斯·洛夫洛克和林恩·马格里斯认识到,地球作为一个整体是一个类似生命的自组织系统。正是瓦雷拉说服了洛夫洛克和林恩·马格里斯,盖娅理论可以从最初的控制论模型重新构建为一个自生系统。正如马格里斯和萨根所指出的那样,“毫无疑问,行星——包括我们自己——是自生的”。

因此,自生概念是一个非常有用的理论模型,可以用来解释有机体的内部组织,定义不同复杂程度的有机体之间的相互作用,展示人体与心灵之间的相互联系,或讨论生命系统与非生命系统之间的相互作用。然而,自组织的概念可能有其局限性,尤其是在试图解释变化的产生时。正如马克·汉森(Mark B. N. Hansen)所指出的,“自生闭合仍然不够动态,无法应对世界上无处不在的变化的基本运作”。

如果自生系统不断自我复制,新事物又如何出现或发生?一个自造血系统又能以何种方式与另一个自造血系统互动?唐娜·哈拉维(Donna J. Haraway,2016)提出了一个很有趣的 “共生”概念,用以解释不同物种生物之间的互动。加塔利认为,自生作用可以被重新视为机器异生作用,它可以通过将自生系统与异生机器耦合在一起来打破操作上的封闭性。本书稍后将讨论自生系统的操作封闭性与超越这种封闭性以纳入异质集体系统的必要性之间的矛盾。在这一点上,我们可以同意汉森的观点,即封闭或边界的概念可能取决于所探讨的规模。换句话说,自生系统的封闭性和开放性应在不同尺度上加以区分:“生命的自主性要求组织的封闭性,而精神和集体生命的自主性则要求对改变性的开放性”。人是由不同层次的自造血系统组成的:根据瓦雷拉(1991 年)的观点,人是由细胞自造血系统、免疫自造血系统、认知自造血系统组成的,同时也属于社会集合体。因此,即使自生的概念在研究细胞身份时非常有效,但在不同的尺度上,如免疫学或社会身份,操作封闭性的概念可能是不够的,需要创造操作开放性的概念。

有机体为导向的本体论

说到这里,我想问一下,生物的存在方式是否可以用本体论的术语来定义?生命体仅仅是一个生命领域,还是一种本体论意义上的存在模式?在此,我想提出一个新概念,即以有机体为导向的本体论,它包含了来自系统论、自组织概念和生物学哲学的不同线索,并将它们与当代哲学中流传的实际和“重要”观念联系起来。有机体为导向的本体论追寻康德的思想,即定义生物——有机体——的一些特征可能有助于本体论的重新概念化。

在这方面,有机体为导向的本体论概念涉及有关生命系统是封闭的还是开放的、是遵循某种目的论和目的,还是相反,是绝对偶然和不可预测的争论。有机体为导向的本体论研究了生命系统不同层次之间以及不同复杂程度的有机体之间的连续性和非连续性关系。它对有机体与技术物和延伸物之间的关系提出质疑,询问这些技术延伸物在多大程度上可以被视为有机体的一部分。借用卡里·沃尔夫(Cary Wolfe)的文章标题《 “动物”能教给人类世什么》,我想问有机体能教给当代哲学什么,以及有机体的概念如何有助于抵御气候变化和“人类世”等最新的挑战。另一方面,我想问的是,有机体特有的一些自我组织和自我决定的模式是否有助于抵制生命政治权力。

以有机体为导向的本体论概念优先考虑三个主要观点:过程性、多重性和潜在性(质变的潜力)。与基于特性和实质优先的本体论不同,以有机体为导向的本体论将有机体视为发展、变化和进化的有机体。这种面向过程的取向沿袭了怀特海的过程哲学、雷蒙德·鲁耶(Raymond Ruyer)生物学哲学中的形态发生概念以及吉尔贝·西蒙东(Gilbert Simondon)提出的本体发生概念。这意味着,生命体不是受某种预先的形式(如预先成形论(preformationism))或先验观念(如生命论)的指导,而是自己创造了自我组织、自我生成和自我维护的内在原则。例如,西蒙东质疑有界限的、预先成形的个体观念,提出了个体化理论,从永久变化发展的角度审视生命体和非生命体。同样,鲁耶摒弃了预先成形论的概念,创造了一种新的概念——生命形式(living form),它遵循自身的生成和发展原则。西蒙东和鲁耶的见解被纳入德勒兹和加塔利的生成本体论。

注重过程性、差异和变化的生成本体论标志着当代哲学的彻底转变。继德勒兹和加塔利之后,许多哲学家将过程性作为思维的必要条件。例如,马拉布的可塑性(plasticity)概念,以及她的表观遗传学(epigenesis)概念,都将过程性视为变化的潜能。斯蒂格勒对技术物的研究也以过程性为中心,这些技术物让我们能够记住过去,预测未来。布鲁诺·拉图尔对地球乃至自然的思考也以过程性为核心,他认为自然不应被视为一个宇宙,而应被视为一个过程。

过程性概念引出了第二个原则,即多重性原则。多重性的概念可以看作是与同一性和整体性的概念相对立的。德里希(Driesch)把有机体描述为一种广泛的表现形式,它从简单的形式发展到更复杂的形式,同时也是一种潜在的表现形式,它包括这些形式的分化和外显。在这里,我们可以考虑到这样一个事实,即有机体是由不断重组的异质部分组成的;此外,有机体不断与环境结合,并与环境组成某种组合。德勒兹的多重性概念中可以发现这种有机体的多面性形象[2]。形而上学哲学习惯于把事物看作是统一的、永恒的和永恒的,而德勒兹的多重性概念则让我们把事物看作是有差异的、未完成的和连续的,就好像它们是发展中的有机体。德勒兹将多重性概念扩展到不同领域:多重性不仅对应于有机体,也对应于数学关系和实在、心理结构、语言和社会。

一些生物学理论,如发展系统理论或共生理论,都支持这样的论点,即生物是多元性的,它们根据与环境和其他生物的相互作用而发展。这一理论对生命体的概念进行了重大的重新认识:我们不再将生命体视为康德式的整体,而是将其解释为多元体或集合体,不仅可以根据其遗传情况对其进行纵向研究,还可以根据其与环境的互动情况对其进行横向研究。这种对生命体概念的重新认识对生物个体性的概念提出了质疑,并预示了整体生命体的概念——宿主生命体加上其共生体。斯科特·F·吉尔伯特(Scott F. Gilbert)认为,整体生命体的概念不仅限于非人类生命体,它还从根本上改变了我们对“人”的理解。因此,人类有机体可以被视为一个包含其他有机和无机成分(如微生物或技术延伸)的多重体。在这方面,多重性概念有助于我们重新思考不同物种生物之间的互动以及有机和无机成分之间的互动。

过程性和多重性的观点把我们引向了潜在性的问题。如果有机体的发展不是由某种先在的形式(预先成形)或某种超越的原则(生命论)所决定,那么我们如何解释其发展呢?一个事物如何能够在发展、变化的同时,仍然属于同一个体、同一个物种或同一个多重性?多重性是如何出现并共存的?这可以用“潜能”或“潜在性”的概念来解释。“潜能”解释了新事物如何可能出现,从而改变现有的结构或系统。西蒙东通过区分前个体阶段和个体化过程来表达这一观点。鲁耶对等可能性和形态发生过程做了类似的区分,前者是生命形式的储备,后者是实际的发展。德勒兹在他的潜在概念中包含了物理和生物的潜能概念,并将其与潜在和实在对立起来。德勒兹的 生成本体论将现实解释为潜在(潜能)与实在(生成)之间的相互作用,它解释了个体的起源和本体生成的过程。

潜能与现实之间的紧张关系也是马拉布作品的指导思想,它表现为可塑性与决定性、表观遗传学与遗传密码、创造性与微积分之间的斗争。马拉布不是在 "超验 "领域,而是在有机体的生物现实中寻找转型和变化的潜力。同样,潜能的概念也指导着西蒙东和斯蒂格勒对技术物和技术的研究:正是前个体潜能解释了技术物的发展和技术的演变。同样的问题再次出现在最近关于盖娅理论的讨论中:地球上的生命是像人类世理论所暗示的那样可以测量和地球工程化的东西,还是一种新出现的属性,一种"侵入性盖娅",具有潜在的不可预测性,能够将人类从地球表面消灭?

因此,我们不难发现,过程性、多重性和潜在性是任何生物或有机体的特征,如果我们所说的有机体不是指有界限和有限的个体,而是指不断发展、多重和能够变化的事物的话。在当代哲学中,“有机体”这一概念常常被误解为同一性和整体性的所在,因此有时带有负面的含义。例如,德勒兹和加塔利就对有机体的概念持敌视态度,他们将有机体理解为组织和衔接的原则,并反对他们无器官的身体的概念。因此,正如贝内特和波斯特拉罗所指出的,德勒兹和加塔利成功地重新概括了有机体的概念,使其可以被理解为一种装配。对有机体的这种理解与生物学的最新发展是一致的,例如自生理论、共生和共生的概念以及整体生物的概念。通过这样的解释,有机体的概念可以得到极大的扩展,并用于解释生命系统不同层次之间的相互作用(内部有机体)、不同物种之间的相互作用(混合有机体)以及有机实体与无机实体或技术实体之间的相互作用(外部有机体)。它还有助于我们重新思考地球范围内生物系统与非生物系统之间的相互作用,并比较地球的定量方法(人类世)和盖娅的性质论(被解释为准有机体)

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