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在庄子笔下，中央之帝浑沌为什么根本没有七窍？被南北二帝凿了七窍后，为什么立刻就死掉了？为什么说浑沌的本意就是没有分别，能够平视善待一切？人为什么要学会关闭六根，才有可能体道悟道？为什么说所谓修行，就是把平等心和平常心请回来？我们今天一起精读《庄子·应帝王》篇的最后一小段文字，这段文字也是《庄子·内篇》的最后一段。南海之帝为儵北海之帝为忽，中央之帝为浑沌。儵与忽时相与遇于浑沌之地，浑沌待之甚善。儵与忽谋报浑沌之德，曰：“人皆有七窍 以视听食息,此独无有，尝试凿之。”主宰南海的帝王名字叫做儵，主宰北海的帝王名字叫做忽，主宰中央的帝王名字叫浑沌。儵与忽两位帝王经常会在浑沌的地方相遇，浑沌之帝待他们特别亲善，于是儵与忽就一起商量，怎么样来回报浑沌之帝的善意呢？说到：人都是有七窍的，可以用来看东西、听声音，吃喝与呼吸，唯独这位浑沌没有，我们试试给他凿开吧！于是他们每天为浑沌凿出一窍，凿到第七天就把浑沌给凿死了。我们读完了、也读懂了这个非常短小的寓言故事，首先应该问一下，儵忽为什么会如此地疏忽，把中央之帝给凿死了？其实，庄子表面上讲的是自然中的南海、北海和中央之土，但实际上有一点点易经和中医常识的人，立刻会知道，这指的也是每个人的身心。南海可以代表南方，是离卦，代表火，在人体内可以代表人的神识。因为心主火，眼为火，人的眼睛看见外部的人事物以后，会分别，会判定好坏，会产生好恶，就如同向上燃烧的火。北海可以代表北方，是坎卦，代表水，在人体代表肾，而肾又开窍于耳。同样，人能听到外部的声音，也会产生种种的分别，也会让人本自清净的本心产生妄动。就比如听好听的话会开心；听了批评、指责就会发怒；听了欢快的音乐，心情会变好；而听了哀伤的音乐，心情会跟着难过一样。而之所以会称为中，就是没有分别，没有主观好恶，能够平视和善待一切的意思。要不然庄子也不会为之取名为浑沌，浑沌这两个字就代表了不分别，无好恶，无取舍。而这种不分别的境界，就是庄子讲的齐万物的境界，也是老子讲的“复归于朴“，”复归于无极”的境界，更是体道悟道之人的心境。中央之地可以看成是我们每个人的本心自性，是我们生命最根本的存在。它先天就是无分无别，无喜无厌的中和混沌状态，是与道合一的状态。让我们离开这种境界的，恰恰是我们身上长了眼睛、耳朵、鼻子、嘴巴这些感觉器官。修行人称之为六根，也就是眼、耳、鼻、舌、身、意。这六根接触了外在的六尘，产生了六识，人心便有了分别，有了评判，产生了好恶。继而有了取舍的念头，想得到而得不到，想摆脱而摆脱不掉，都会让人心生贪嗔痴这三毒。庄子笔下的儵与忽不知道，没有七窍，也就是六根完全关闭，六根清净的浑沌才是与道合一的状态。非得让不分别、不取舍的浑沌对外在有感知，有分别，那样不就离了道境，从清静无为而落入了分别不断、烦恼不断，后天离道的境界了吗？这不就相当于道心死而俗心生了吗？我们现在就能明白庄子的苦心了，想逍遥先要齐万物齐生死。想要齐万物，又要先停止心中的种种分别，约束、甚至完全制服心中的种种好恶取舍，回到中央之德的浑沌状态。那样就实现了六根清净，也实现了佛家讲的“应无所住”，实现了老子讲的“致虚极，守静笃”，实现了儒家讲的“喜怒哀乐之未发”的状态。那个时候，外在的一切再也扰不动，牵制不了自己平静的心，没有任何牵挂，人不就自在了吗？不也就是逍遥吗？我常说，所谓修行，本质上是自我内心的一场战争，把占领了自己内心的分别赶走，回归平等。把攻占内心的执着赶跑，让平常回归。那个时候自己的心才能自己做主，才能够可以以心转境，而不是心随境转。从2016年第一篇《道德经启示录》开始，到现在已经是第八个年头了，超过了1700篇原创的音频、视频和文档，整理成文字已经接近300万字了。我的身体因为这个工作而产生了大量的透支，中医中药调理已经没有那么好的效果了，所以我只能在后面降低工作强度。外篇和杂篇只能是慢慢讲，有能力就讲，甚至如果精力不够的话，也会像南怀瑾先生一样，根本不讲。如果大家喜欢庄子的话，我由衷地建议去买几本庄子的书来读，最好自己把原文抄写一遍。如果有兴趣，还可以在书本上翻译的基础上，用自己的家常话把庄子翻译一遍。其实，我把《庄子》进行家常话翻译，最大的价值在于翻译的过程当中，加深了自我的理解，领会的更加深刻。拿起一支笔，准备好一个本子，和两千多年前的庄子，做一次跨越时空的交流吧。谢谢大家在《庄子启示录》这个课程过程当中的一路陪伴。
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