 庄子认为万物本质是气，气聚则生，气散则亡。人活一口气，精气散则成行尸走肉。庄子通过寓言阐释生死观念，认为万物从无中来，死后归于天地。万物本源是气，通过气化交流达到同频共振，用心感受虚无的存在。在庄子的《知北游》中有一句话：“通天下一气耳，”聖人故貴一。庄子在《逍遥游》篇就说：“野马也，尘埃也，万物以息相吹也”。他认为万物之间都是一种气息作为纽带，作为一种联系的。而且万物的本身它都是一团气而已。本质上都是一团气，所以庄子又在《至乐》篇说：“气聚则生，气散则亡”。认为万物它的本质，它的核心就是一团气，就是一团精微之气而已。这就是我们老百姓也常说的一句话，人活一口气，如果这口气没有了，这团精气没有了，那么人的生命的本身也就不存在了。聖人故貴一，有道之人把这一团精微之气当作至尊，至贵的，不轻易使用。  自渡 庄子在《庚桑楚》篇还说：“滅而有實，鬼之一也。”，如果这个人的精气散了，他的形体还有可能存活，苟存于世，还有可能存在。但是这样的存在它就是行尸走肉，就是饭囊布袋，这叫灭而有实，鬼之一也，庄子把这种人列为鬼的一种。认为这就是所谓的'鬼’。 庄子《至乐》篇，通过一个寓言故事来说明这个问题。说庄子的妻子死了。庄子坐在地上敲着破瓦盆，在那边敲边唱。惠子前来吊唁，看到庄子如此这般，然后凑上去就问庄子说：“你的老婆跟着你白头偕老，生儿育女，劳苦一生。说你不哭也就罢了，你怎么能在这唱歌呢？你这不是过分了吗”？庄子这么回答惠子的说：我的妻子在刚刚咽气的时候，我也心中非常难过，非常的伤心。但是我后来转念一想，未生之前她是谁？死后她又是谁？在没有出生之前。它本身就是一种虚无的存在，虚无又化成了气，接着气又有了形。然后死了以后呢，这团气又回到了天地之间（雜乎芒芴之間，變而有氣，氣變而有形，形變而有生，今又變而之死。）。天地才是她真正的大房子、真正的归宿。说她现在已经回到了天地这个大房子之中，而我还在这张着大嘴嗷嗷大哭，我这样做反而是没有通达于性命的，对她反而不是一种很好的祝福。 言下之意呢就是人他本身是从无中生有的，本来是虚无的，然后化成了一团气，有了这团精气以后，我们所有的身体，我们的骨骼，我们的血肉都是为了这团精气而存在的，都是归附于这团精气而已。 当我们的血脉已衰，我们的肉体，我们的骨骼越来越衰老的时候，它不可以再作为我们这个完美的精气、灵魂，临时寄居的场所，那么它就要像候鸟一样迁徙了，然后让候鸟一样回到了真正的家园，回到了天地之间。我们的肉体，我们的血脉，它存在的意义都是为了这一团精气而已。 这就是庄子说的'通天下一气耳’。我们讲万物有灵，万物有灵的存在，它也就是这种气的形式存在的，事物的本质一层一层的在虚化的，从固态到液态到气态，它都是在一层一层的虚化，这就是庄子说的：唯道集虚。越是虚化的越接近于大道的本质，越是接近于万物的本源，相对于固体来说，液态特别是水，它是最接近于道的。所以老子说：水几于道。而庄子喜欢用风来比喻大道。说蓬蓬然起于北海，蓬蓬然入于南海。万物的本源存在它是气，它是'无’，它没有嘴巴，没有耳朵。他不会用这种语言和我们交流，但是在本质上可以达到无声的'同频’，无声的'共振'。  感受那虚无的存在 就像庄子《齐物论》篇开篇就是：南郭子綦隱几而坐、仰天而嘘，荅焉似丧其偶。他在这种内心非常安静的状态下。达到这种坐忘的状态，他能够感受到自己身体的气息和天地的气息达到了一种同频共振，这是天籁，这就是天籁之音。 天籁之音是没有声音的。它是一种气与气的交流。庄子说的更具体，他说：“非听之于耳，而听之以气，非听之以气，而听之于心。气也者，虛而待物者也。唯道集虛，虛者，心齋也。”最终我们是用心来感受、沟通万物的本源，虚无的存在。“通天下一气耳”。 |
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