 孟子批墨子，是一件很奇怪的事情。因为他们有太多的相同。 孟子，名轲，字子舆，邹国人，大约生于公元前372年，卒于公元前289年。也就是说，孔子去世后，墨子才出生；墨子去世后，孟子才出生。孔子比墨子大八十多岁，墨子比孟子大九十多岁。孟子出生时，孔子去世已经上百年。因此，孟子不是孔子的“亲炙弟子”（手把手亲自教育），只能算是“私淑”（敬仰而不得从学）。不过，虽然只是“私淑”，孟子对孔子的崇拜却是无以复加。他和孔门弟子一样，都认为“自生民以来，未有盛于孔子也”（《孟子·公孙丑上》），也就是自从有人类以来，就没有比孔子更伟大的。所以，孟子以孔子的忠实信徒自居，为发扬光大孔子的思想不遗余力，后世也把他们两人的学说并称为“孔孟之道”。其实认真说来，孔是孔，孟是孟。他们两个，时代不同，个性不同，观点也不完全相同。甚至就个性而言，孟子更接近的不是孔子，而是墨子。孟子和墨子，大约是先秦诸子中最“热”的。血也热，心也热，肠子也热。不像孔子，温的。也不像老子和韩非，冷的。所以，我们要先比较一下孔子和孟子，然后再来比较孟子和墨子。 孔孟的第一点不同，是孔子宽厚谦和，孟子刚直不阿。 孟子が墨子を批評したのは妙なことです。同じものが多すぎるからです 孟子(孟子)は、紀元前372年に生まれ、紀元前289年に没しました。つまり、孔子が亡くなってから、墨子が生まれたのです。墨子が死んでから孟子が生まれました。孔子は墨子より八十歳以上、墨子は孟子より九十歳以上年上です。孟子が生まれたのは、孔子が死んで百年が経った頃です。ですから、孟子は孔子の「弟子をあぶる」(手に手をとって教える)のではなく、「私淑する」(仰いで学んではいけない)ということになります。しかし、「私淑」とはいえ、孟子の孔子への崇拝は、これ以上ないものでした。孔門の弟子たちと同じように、「生民以来、孔子に盛られず」(『孟子・公孫醜上』)、つまり人間が生まれて以来、孔子より偉大な者はいないということです。そのため、孟子は孔子の忠実な信者を自任し、孔子の思想を発展させるために努力を惜しまず、後代にも二人の学説を「孔孟の道」と呼ぶようになりました。真面目に言うと、孔は孔、孟は孟です。二人は時代も違うし、個性も違うし、視点もまったく同じではありません。個性でいえば、孟子は孔子よりも墨子に近いのではないでしょうか。孟子と墨子、およそ先秦諸子の中で最も「熱い」のです。血も熱いし、心も熱いし、腸も熱いです。孔子のように温かいのではありません老子や韓非のように寒いわけでもありません。ですから、まず孔子と孟子を比較し、その次に孟子と墨子を比較します。 孔孟の違いの第一は、孔子は寛大で謙虚であり、孟子は剛直で阿にあらずということです。 孔子的为人，大约是比较谦虚随和的。因为他是礼乐文化的维护者，要讲“礼”。礼之用，和为贵。讲礼，就得谦和。所以孔子对国君，对大夫，不管心里面喜欢不喜欢，面子上总要过得去。比如前面说过，他对鲁国大夫季孙氏的家臣阳货很不以为然，但也只是故意挑了个阳货不在家的时候去回拜。孟子就没有那么好说话了。据《孟子·公孙丑下》，有一次，孟子准备去见齐王，碰巧齐王派人来说：寡人原本应该去看望先生的，可是寡人感冒了，不能吹风。如果先生肯来，寡人就上朝，不知能让寡人见到先生不？刚才说了，孟子原本是准备去见齐王的。这事换了别人，多半会客客气气地回答：没关系，鄙人正好要朝见大王。然而孟子不。他一听齐王居然“托以疾召”（朱熹注），马上就回敬说：不好意思，碰巧鄙人也感冒了，也不能吹风。第二天，东郭大夫家里有丧事，孟子准备去吊丧。他的学生公孙丑说：不合适吧！昨天先昨天先生还说生病，今天怎么好去吊丧？孟子说，昨天病了，今天好了，很正常嘛，怎么去不得？结果呢，孟子出门后，齐王派了人来慰问，还带了医生来。孟子的族人兼学生孟仲子只好说：先生昨天病了，今天好了一点，已经上朝去了，但不知走不走得到。同时，孟仲子又派人四处拦截孟子，要他无论如何去上朝。孟子走也走不了，回也回不去，只好在一个名叫景丑的人家里借宿。 孔子の人となりは、大体比較的に謙虚で穏やかです。彼は礼楽文化の擁護者であり、「礼」を説くのです。礼の用、和を貴しと為す。礼儀を重んじるには,謙虚でなければなりません。だから孔子は王に対しても、大夫に対しても、心の中では好むと好まざるとにかかわらず、面子の上ではいつもうまく行かなければならなかったのです。たとえば先にも述べたように、魯国大夫季孫氏の家臣である陽貨を、わざと陽貨の留守中に拝みに行っただけです。孟子にはそんな口の利きそうなものはありません。『孟子・公孫醜下』によると、孟子が斉王に会いに行こうとしたところ、斉王から「先生のお見舞いに行くはずの私が風邪を引いているので、風にあたらない」と言われました。もし、先生がおいでになってくださるなら、私だけで参って、先生にお会いできるでしょうか。さっきもいいましたが、孟子は斉王に会いに行くつもりでした。他の人なら、いいですよ、ちょうど大王にお会いするところですから、と遠慮がちに答えるだろう。ところが孟子は違います。彼は斉王が意外にも「託以疾召」(朱熹注)と聞くと、すぐ言い返して言いました:すみません、たまたま私も風邪を引いていて、風に当たることもできません。次の日、東郭大夫の家に喪がありましたので、孟子は喪を弔うことにしました。彼の弟子の公孫醜は、似合わないでしょう。昨日も昨日も先生は病気だとおっしゃいましたが、今日はお弔いに行くわけにはいきません。孟子は言いました、昨日は病気で、今日はよくなった、とても正常です、どうして行けませんか。さて、孟子が出て行くと、斉王はお見舞いの人を使い、お医者さんを連れてきました。孟子の弟子である孟仲子は、「先生は昨日病気になりましたが、今日は少しよくなりましたので、もうお上りになりましたが、歩けるかどうかわかりません。」そこで、孟仲子は、孟子をあちこちにさえぎって、なんとしてでも上洛するように命じました。孟子は歩いても帰れず、景醜という人の家に泊まったそうです。 这事景丑就看不懂了，因为不合君臣之礼。于是孟子便对景丑解释说，天底下最尊贵的东西有三样：爵位算一个，年龄算一个，道德算一个。（天下有达尊三：爵一，齿一，德一）在朝廷，看爵位；在乡里，看年龄；如果要平治天下，就首先看道德。哪怕贵为国君，也不能凭着爵位来蔑视年龄和道德。所以，那些“大有为之君”，一定有他不能随便召唤的臣民（必有所不召之臣）。有了问题，一定是君王登门求教（欲有谋焉，则就之），哪有随随便便把那些有德之士呼来唤去的道理？在《孟子·尽心上》，孟子还说，古代的贤王，因为好善，所以往往忘记自己的权势（好善而忘势）。古代的贤士，也因为乐道而忘记对方的权势（乐其道而忘人之势）。也就是说，道德（善）和真理（道），高于权势和地位。所以，王公大人们如果不恭敬之极（王公不致敬尽礼），就不得“亟见之”。亟，音气，屡次的意思。屡次见面尚且不能，哪里又能把这些贤士当作臣仆？（见且由不得亟，而况得而臣之乎） 景醜にはわかりません、君臣の礼にはそぐわないからです。そこで孟子は景醜に、天の下で最も尊いものは三つある、爵位を一つ、年齢を一つ、道徳を一つと解釈しました。(天下は尊の3に達することがいます:爵の1、歯の1、徳の1)朝廷で、爵位を見ます;郷里で、年齢を見ます;天下を平治するには、まず道徳を見ます。たとえ王であっても、爵位で年齢や道徳をないがしろにしてはいけません。だから、あれらの「大いに為の君」があって、きっと彼が勝手に召喚することができない臣民がいます(必ず召さない臣がいます)。問題があるとすれば、王が教えを乞う(謀ろうとすれば、これについていく)に決まっているのですから、そんな有徳の士をうやうやしく呼ぶ道理があるでしょうか。『孟子・心を尽くす上』の中で孟子は、古代の賢王は、善を好むので、往々にして自分の権勢を忘れるといっています。古代の賢人も、道楽をして相手の権勢を忘れていました。つまり、道徳(善)や真理(道)は、権力や地位よりも上位にあります。だから、王や大人たちが恭敬の極みを示さなければ(王や大人が礼を尽くさなければ)、「亟見之」をすることができません。亟(じょう)、音気(おんき)、しばしばの意です。何度も会ってもだめなのに、どうしてこのような賢士を臣従とすることができますか?(見て且亟(じょう)を得ざるを得ず、而況得て臣之か) 孟子甚至还主张“说大人则藐之，勿视其巍巍然”（《孟子·尽心下》）。什么意思呢？就是说，你要游说诸侯大夫吗？那你就先得蔑视他，不要把他们高不可攀的权势和地位放在眼里。权势和地位没什么了不起，它们比不上道德和学问。孟子引用曾子的话说，晋国和楚国的财富，我们是赶不上的。但是，他有他的财富，我有我的仁德；他有他的爵位，我有我的正义。（彼以其富，我以吾仁；彼以其爵，我以吾义）我们又不少什么！（《孟子·公孙丑下》）岂止不少，在孟子看来，士人的东西还要多得多，贵得多。既然如此，则“吾何畏彼哉”（《孟子·尽心下》）！这就与孔子不同。孔子是敬畏诸侯大夫的。孔子说：“君子有三畏：畏天命，畏大人，畏圣人之言。”（《论语·季氏》）孟子却主张“说大人则藐之”，岂非不同？ 这就是傲骨了。这种傲骨，正是士人的气节。我赞成这样一种观点：人不可有傲气，不可无傲骨。有傲气，则骄人；无傲骨，则媚人。不骄不媚，不卑不亢，有傲骨无傲气，才是士人的风骨。可惜这种风骨自孟子以后，就不多了。后世许多读书人，不是狂妄自大目空一切，就是低三下四媚态十足。其实媚态与傲气，恰是一枚硬币的正反两面。表面上是傲，骨子里是媚。或者是献媚不成，逆反；或者是献媚有术，做秀。正所谓：要做官，杀人放火受招安。所以我对秦汉以后的所谓“狂士”，从来就是保持警惕的。相反，孔子的温和，孟子的刚直，都可爱，因为都是真性情。 孔孟的第二点不同，是孔子温文尔雅，孟子心直口快。 孟子は「大人といえばこれを藐(みゃく)み、その巍然たるを見るなかれ」とまで言いました(『孟子・尽心下』)。どういうことですか?つまり、諸侯大夫を説こうというのですか?まず彼を軽蔑して、彼らの高い権勢と地位を眼中に入れてはいけません。権勢や地位は大したものではなく、道徳や学問には及びません。孟子は曽子の言葉を引用して、晋と楚の富には我々は追いつけません。しかし、彼は彼の財産があって、私は私の仁徳があります;彼には彼の爵位があり、私には私の正義があります。彼はその富をもって、私は私の仁をもってします;彼はその爵をもって、私は私の義をもって)私達はまた何を少なくありません!(『孟子・公孫醜下』)少なくないどころか、孟子にしてみれば士人のものの方がはるかに多く、はるかに高価でした。であれば、「吾何それを畏る哉」となります(『孟子・心をつくして』)。そこが孔子とは違います。孔子は諸侯大夫を畏敬しました。孔子は言いました:「君子は3畏があります:天命を畏る、大人を畏る、聖人の言を畏る。」(『論語』季氏)孟子は「大人を言えばこれを藐(みゃく)め」と言いましたが、違いませんか。 それが傲骨です。その傲骨こそ、士人の気節です。私は、人間には傲骨があってはならない、傲骨がなくてはならないという考え方に賛成です。傲気があって、則ち高ぶる人を誇ります;傲骨がなければ,人に媚びます。おごらず媚びず、卑屈にならず甲高くならず、傲骨あって傲骨なし、これぞ士人の風骨です。ところが孟子以後、このような風骨は多くありません。後世の多くの読書人は、生意気で虚心暗鬼であったり、卑屈であったりします。媚態と意地はコインの裏表です。表面はツンとしていて、芯は媚びています。あるいは媚びることができなくて、逆です;あるいは媚を売る術があって、ショーをします。いわゆる:役人を求めて、人を殺して火をつけて招安を受けます。だから私は秦漢以後のいわゆる「狂士」を、これまで警戒してきました。それに反して、孔子の温和、孟子の剛直、みな愛すべきは、みな真の性情であるからです。 二つ目の違いは、孔子がおっとりしていることと、孟子が率直であることです。  孔子说话，是比较委婉的，有时候你还得猜。比方说，据《论语·八佾》，鲁国大夫季孙氏、叔孙氏和孟孙氏，在祭祀自家祖宗时，唱着《诗经·周颂》里的《雍》撤祭。这是天子之礼。大夫唱，就是明目张胆地僭越了。可是孔子怎么说呢？他并没有直截了当地批判他们僭越，而是说，《雍》诗说得很清楚呀！诸侯做助理，天子很庄严。（相维辟公，天子穆穆）三家大夫唱这首诗，用它的什么意义呢？（奚取于三家之堂）大家想想，这种批判，是不是很客气，很委婉？ 孟子就不一样。他说话，常常是直言不讳。就算拐着弯说，也是直通通的。有一次，孟子问齐宣王，说有一个人，要出差，把老婆孩子托付给朋友。等他从楚国回来，发现老婆孩子挨饿受冻。对这样的朋友，应该怎么办？齐宣王说，绝交（弃之）！孟子又问：如果长官管不了部下，又该怎么办？齐宣王说，撤职（已之）！孟子再问，如果一个国家的政治搞不好，那又该怎么办呢？齐宣王当然明白孟子的意思，于是“王顾左右而言他”（《孟子·梁惠王下》），把脑袋别到一边，看着随从们说别的去了。 孔子は話して、比較的に婉曲で、時にはあなたはまた推測しなければなりません。たとえば、『論語』のパルムによると、魯国大夫の季孫氏、叔孫氏、孟孫氏が、国家の祖宗を祀るときに、『詩経』周頌の「雍」を歌って撤祭したといいます。これは天子の礼です。先生が歌うとは、あからさまに僭越です。でも孔子はなんと言ったのでしょう?彼は彼らの僭越をあからさまに批判するのではなく、「雍」の詩ははっきり言っていますよ、といった。諸侯を補佐とし、天子は厳かです。(相維辟公、天子穆穆)三家の大夫はこの詩を歌って、そのどんな意味を用いますか?(奚取於三家之堂)皆さん考えてみてください、このような批判、とても遠慮して、婉曲ですか? 孟子は違います。彼の言葉遣いは、常に直言でした。角を曲がって言っても、まっすぐです。ある時、孟子が斉の宣王に尋ねました。ある人が出張するので、女房子供を友人に託していると言いました。楚から帰ってくると、妻と子供が飢えていました。そんな友達には、どうしたらいいでしょうか?斉の宣王は言って、絶交します!孟子はまた質問しました。長官が部下を管理できなければ、どうするのですか。斉の宣王は言って、職を下げます!孟子はまた、一国の政治がうまくいかなければ、どうするのかと問いました。斉の宣王は当然孟子の意味を理解していたので、「王は左右を顧みて彼を言いました」(『孟子・梁恵王下』)と首を横にそらし、従者たちを見て他のことを言った。 其实孟子这次说话还是比较委婉的（更不客气的后面还会说到），就已经让齐宣王受不了。所以孟子不怎么讨人喜欢，但他坚持。孟子的观点，是“不直，则道不见”（《孟子·滕文公上》）。见，读如现，意思也是现。也就是说，不说直话，真理就无法表现。这个观点我赞成。真理，是最朴素的；真理，也是最直白的。只要是真理，就一定能够用最朴素的语言直截了当地说出来。当然，讲究策略，是另一回事。但讲究策略，绝不等于故弄玄虚。故弄玄虚的，一定并没有掌握真理。 孔孟的第三点不同，是孔子为人低调，孟子个性张扬。 实际上孟子说话直来直去，不仅因为他的性格，也因为他的思想，还因为他的人生态度。这一点与孔子也不同。比如孔子一再表白自己是“述而不作，信而好古”（《论语·述而》），还说“若圣与仁，则吾岂敢”（同上）。孟子就牛得多。他的名言，是“如欲平治天下，当今之世，舍我其谁也”（《孟子·公孙丑下》）！也就是说，要想天下太平，这会儿除了我没别人。这真是好大的口气！ 所以，孟子对谁都不客气，包括对学生。孔子，我们知道，是“自行束脩以上，吾未尝无诲焉”（《论语·述而》）。孟子就没那么好说话。他的说法，竟是“予不屑之教诲也者，是亦教诲之而已矣”（《孟子·告子下》）。也就是说：我不屑于教你，那就是教你。这话要是由现在的老师们说，学校里面还不炸了营？哈！孟子才不在乎别人说他像什么，是什么，是不是好学者或者好老师。 实际上孟子也比孔子想得开。孔子对自己的境遇，是有些牢骚的，孟子则不。孟子曾经对一个名叫宋勾践的人说：你喜欢游说各国君王吗？我告诉你游说的态度，那就是“人知之，亦嚣嚣；人不知，亦嚣嚣”。什么意思呢？就是别人理解我们，开心；不理解，也开心。为什么呢？因为君子以道德正义为乐（尊德乐义，则可以嚣嚣矣）。所以，一个士人，穷途末路时不失去义（穷不失义），青云直上时不离开道（达不离道）。能够做官，就泽惠于民；不能做官，就表率于民。这就叫“穷则独善其身，达则兼善天下”（《孟子·尽心上》）。 実は孟子は、今度はもっと婉曲なことを言って(もっと無遠慮なことはあとで言う)、斉宣王を苦しめました。だから孟子はあまり好かれませんでしたが、彼は堅持しました。孟子は、「まっすぐでなければ、道は見えない」といいます(『孟子・滕文公上』)。見て、如現と読んで、意味も現です。つまり、率直に言わなければ真理は表現できないのです。これには賛成です。真理、最も素朴なのです;真理は、最も直接的なものです。真理であれば、一番素朴な言葉で端的に言えるはずです。もちろん、戦略を練ることは別問題です。しかし、戦略とは決して思わせぶりなことではありません。思わせぶりなのは、きっと真理を握っていないからです。 孔孟の第三の違いは、孔子は控えめで、孟子は派手な性格だということです。 実は孟子の率直な物言いは、彼の性格だけでなく、彼の思想のためでもあり、また彼の人生態度のためでもあります。この点も孔子とは違います。たとえば孔子は「語るにして作らず、信じるにして古を好む」(『論語』述而)と繰り返し、「もし聖と仁があれば、吾はあえてできません」(同上)とも述べている。孟子はずっと牛でした。彼の言葉は、「天下を平らかに治めようと欲すれば、今の世に我を捨てるものは誰か」でした(『孟子・公孫醜下』)。つまり、天下太平になるためには、いまの私のほかには誰もいないのです。大きな声ですね。 だから孟子は、学生にも遠慮しませんでした。孔子、私たちは知っています。「みずから束修する以上、吾未だ誨なきことなし」(『論語』述而)。孟子はそんなに口が利きません。彼の言い方は、なんと「軽蔑の教えを与える者は、同じくこれを教えたにすぎないのです」(『孟子・告子下』)。つまり:私はあなたに教えることを潔しとしません、それはあなたです。今の先生たちがそんなことを言ったら、学校でも大騒ぎになりますよね?はっ!です!孟子は何に似ているとか、何に似ているとか、よい学者であるとか、よい先生であるとか、他人からいわれるのを気にしませんでした。 実際、孟子は孔子よりもはるかに開き直っていました。孔子は自分の境遇について、少し不平を言いましたが、孟子はそうではありません。孟子は宋勾践という人に、諸国の王を説諭するのが好きですか、といった。私はあなたにロビーの態度を教えて、あれは「人はこれを知っていて、同じくわめきます;人は知らず、またわめきます」。どういうことですか?他の人は私達を理解して、楽しいです;わからなくても、楽しいです。なぜでしょうか。君子は道徳正義を楽とするからです。ですから、一人の士人は、窮地に追い込まれたときに義を失わず(窮は義を失わず)、青雲直上のときに道を開かず(達は道を離れず)。官に仕官することができて、沢について民に恵むことができます;仕官できなければ、民に従います。これを、「窮すれば独善なり、達すれば兼天下善なり」といいます(『孟子・尽心上』)。 这大约就是孔孟之别了：孔子宽厚谦和，孟子刚直不阿；孔子温文尔雅，孟子心直口快；孔子为人低调，孟子个性张扬。所以，读孔如饮清泉，读孟如闻战鼓。孔子温柔敦厚，春风化雨，润物细无声；孟子侠肝义胆，气势磅礴，一洗凡马空。 这样看，孟子更像墨子。 孟子与墨子有什么相同？在我看来，他们都是侠义之士。当然，孟子这个“侠”，是思想上的，不是组织上的。他的身份和立场，还是“儒”。但他和墨子一样，都行侠仗义，反战爱民。细微的差别，则是墨子行侠，孟子仗义；墨子反战，孟子爱民。 これはたぶん孔と孟の違いです。孔子は寛大で謙虚で、孟子は剛直で阿にあらず。孔子はおっとりしていて、孟子は心がまっすぐで口が早いです。孔子は控えめで、孟子は派手な性格です。ですから、孔を読むのは泉を飲むようなもので、孟を読むのは戦鼓を聞くようなものです。孔子は優しくて温厚で、春風は雨を溶かして、潤物は細くて音がありません;孟子は俠気盛んで凡馬空を洗います。 こう見ると孟子の方が墨子に似ています。 孟子と墨子は何が同じですか?私から見れば、彼らはみな義俠です。もちろん孟子という「俠」は、思想的なものであって、組織的なものではありません。彼の身分と立場は、やはり「儒」です。しかし彼は墨子と同じで、すべて義俠を行い、反戦して人民を愛します。細かい違い、墨子行俠、孟子仗義です;墨子は反戦し、孟子は民を愛しました。  墨子的行侠，可以用一个故事来证明。这故事大家都很熟悉，就是墨子救宋。据《墨子·公输》，当时鲁国著名的工匠公输盘（也叫公输般、公输班、鲁班），为楚国制造了一种攻城的器械——云梯，楚人准备用来攻打宋国。墨子听说后立即动身，走了十天十夜到达郢都（今湖北省荆州市），来见公输盘。公输盘问：先生有何指教？墨子说：北方有人侮辱了在下，想借先生的力量杀了他。公输盘不高兴，墨子说“请献十金”。古时，二十两为一镒，一镒为一金，十金就是二百两。公输盘更不高兴了，心想你怎么能买凶杀人？便说我恪守正义，从不随便杀人。墨子说：先生既然从不杀人，那就好说了。在下听说先生要帮助楚国攻打宋国，请问宋国有什么罪过？楚国多的是土地，少的是人民。牺牲不足的（人民），去争夺多余的（土地），这不能算是聪明。攻打无罪之国，不能算是仁慈。懂得这个道理，却不据理力争，不能算是忠诚。争辩了不能达到目的，不能算是坚强。不杀个别人却杀很多人，不能算是明白事理。公输盘没有话说。 墨子の行俠、1つのストーリで証明することができます。墨子が宋を助けた話はよく知られています。『墨子・公輸』によると、当時魯の有名な工匠であった公輸盤(公輸般、公輸班、魯班とも呼ばれます)は、楚のために城攻めの機械である雲梯を作り、楚人はそれを使って宋を攻撃しようとしました。墨子はそれを聞くとすぐに出発して、十日十夜をかけて郢都(湖北省荊州市)に到着し、公輸盤に会いにきました。公負け検問:先生はどんなご指導がありますか?墨子は言いました、「北方の者が拙者を侮辱し、先生の力を借りて殺そうとしている。公負け盤は不機嫌で、墨子は「十金を献じて下さい」と言いました。古くは、二十両は一鎰、一鎰は一金、十金は二百両とされました。公負け盤は更に不機嫌になって、あなたがどうして凶悪な人を買うことができると思いますか?私は正義を守っているから、むやみに人を殺したりはしません。墨子は、先生はこれまで人を殺したことがないのだから、いいでしょう、と言った。先生は楚を助けて宋を攻めたそうですが、宋にはどんな罪があるのでしょうか。楚の国に多いのは土地で、少ないのは人民です。足りないもの(民)を犠牲にして、余ったもの(土地)を奪い合うのは賢いとは言えません。罪なき国を攻めるのは、慈悲とはいえません。それがわかっていても、理屈をこねないのは忠誠とはいえません。議論をして目的を達成することができなくて、強さと言えません。一人の人を殺さずに大勢の人を殺していては、物事がわかっているとは言えません。公営盤には話がありません。  墨子又去见楚王。墨子说：如今有一个人，自己家里有豪华轿车，却想去偷邻居家的破车子；自己家里有绫罗绸缎，却想去偷邻居家的破衣服；自己家里有美味佳肴，却想去偷邻居家的米糠酒糟；请问这是什么人？楚王说，这人有“盗窃病”！墨子说，现在楚国应有尽有，宋国贫穷弱小，你们却要去抢人家，与那个有“盗窃病”的人有什么两样？这可是既违背正义又得不偿失啊！楚王也没有话说。 但是楚王和公输盘都不想放弃，于是墨子只好和公输盘虚拟过招。公输盘演示攻城（九设攻城之机变），墨子演示防守（九拒之）。这样九个或若干回合之后（此处的“九”解释为九次或多次都对），公输盘黔驴技穷，墨子绰绰有余。于是公输盘说：我自有办法对付先生，但是我不说出来。墨子说：我知道先生打算怎样对付我，我也不说。楚王奇怪，问墨子到底是怎么回事。墨子说：公输盘的办法，无非是杀了臣下。杀了臣，宋国就可以攻打了。可惜臣的弟子禽滑釐（滑音骨，釐音厘）等三百人，已经掌握了臣的方法，带了臣的器械，守在宋城之上，单等楚军来进攻。楚王一听，只好放弃攻打宋国。 墨子はまた楚王に会いに行きました。墨子は言います:今1人がいて、自分の家は豪華な乗用車があって、隣家のぼろな車を盗みに行きたいです;自分の家には絹があるのに、隣の家のボロ服を盗もうとします。自分の家にごちそうがあるのに、隣の家のぬか酒かすを盗もうとします。この方はどなたですか。楚王は、この人は「窃盗病」だと言いました。墨子は言いました。今楚には何でもあります。宋は貧しくて弱い国なのに、あなたたちは人を奪いに行くのです。正義にもそむくし、得も損もありませんよ。楚王もお言葉はありません。 でも楚王も公輸盤もあきらめたくなかったので、墨子は公輸盤と仮想対決をすることにしました。公輸盤は攻城を実演して(9は攻城の机変を設けます)、墨子は守備を実演します(9は拒みます)。このように9回あるいは数回(ここでの「九」は9回あるいは何回も合っていると解釈されています)では、公負けには事足りません。すると公は、私には先生を相手にする方法がありますが、それを言いません。墨子は、先生が私をどうしようとしているか知っていますが、それも言いません。楚王は不思議そうに、墨子にどうしたのかと尋ねました。墨子は言います:公輸盤の方法は、臣下を殺すことにほかならない。臣を殺せば、宋は攻めることができます。残念ながら、臣の弟子の禽滑厘(滑音骨)ら三百人は、すでに臣の方法を知り、臣の器械を携えて、宋城の上に立って、楚軍の攻撃を待っていました。これを聞いた楚王は、宋を攻めることをあきらめました。  这实在是侠义！前面说过，墨子并不一定是宋国人。楚国准备伐宋的时候，他不在宋国，宋国也没有请他帮忙。而且，墨子帮宋国解除危险之后，在回国的路上经过宋城，宋人还不让他进城避雨。可见墨子与宋国，并没有利害关系。然而他一听到消息，便“行十天十夜而至于郢”。这固然是要实践他兼爱和非攻的思想，但那挺身而出、专打不平、救人苦难的气概，岂非侠气？也许，正因为是侠义，那公输盘据说也被感动。据《墨子·鲁问》，公输盘对墨子说：鄙人认识先生之前，一心一意只想得到宋国。现在，如果取之不义，给我也不要。墨子说：你这其实就是得到宋国了。只要先生继续行义，墨翟还要把天下都送给先生（翟又将予子天下）。 孟子的仗义，也可以用一个故事来证明。据《孟子·梁惠王下》，有一次邹国和鲁国发生冲突，邹国的官吏死了三十三人，邹国的老百姓却袖手旁观，见死不救。这事不好处理。杀了这些老百姓吧，杀不完；不杀吧，统治者又咽不下这口气。邹穆公左右为难，就问孟子应该怎么办。孟子说：活该！谁让他们平时对老百姓不好！咱们邹国闹饥荒的时候，老百姓年老体弱的弃尸荒野，年轻力壮的四处逃难。当时，君上的粮仓里堆满了粮食，国库里堆满了财宝。可是君上手下的那些官吏，一个都不来报告灾情。这难道不是见死不救？曾子早就说了，你怎么对待别人，别人就怎么对待你。（出乎尔者，反乎尔者也）这下子老百姓可逮住报复的机会了（民今而后得反之也）！这些话，孟子就这么当着“君”的面说，一点都不含糊，岂非仗义执言？ 孟子和墨子都行侠仗义，也都反战爱民。《墨子》一书，有《非攻》上中下三篇，简直就是历史上最早的《反战宣言》。墨子说，有一个人，偷了桃子、李子，大家都说该罚，因为他损人利己。如果偷鸡摸狗，罚得又更重，因为他损人更多，罪过也更重。因此，偷鸡狗的比偷桃李的罪大，偷牛马的比偷鸡狗的罪大，杀人犯的罪又比盗窃犯大。杀一个人，就有一重死罪。杀十个人，就有十重死罪。杀一百个人，就有一百重死罪。那么，发动侵略战争，攻打别人的国家，大规模地杀人呢？又该多少重罪？没有罪。不但没有罪，天下之人还要歌颂他们，说他们是英雄（从而誉之谓之义），岂非咄咄怪事？ 同样的话，孟子也说过，而且回答了墨子的问题——侵略者该判什么罪。孟子说，该判最重的罪。为什么呢？因为“杀一无罪非仁也”（《孟子·尽心上》）。杀一无罪之人尚且不仁，何况是发动侵略战争、大规模杀人，是“争地以战，杀人盈野；争城以战，杀人盈城”（《孟子·离娄上》）？死刑都不能赎他们的罪（罪不容于死）！所以，好战分子、战争狂人应该判处极刑，这就叫“善战者服上刑”（同上）。大家看看，这像不像墨子？ 上中下の三篇は、まさに歴史上最初の反戦宣言です。墨子は言いました、ある人が、桃やスモモを盗んで、みんなは罰を受けるべきだと言って、彼が人を損ねて利己的になるためです。もしいたずらをすれば、罰は更に重くなります、彼は人を傷つけて、罪も更に重くなりますから。したがって鶏や犬を盗んだ者は桃や李を盗んだ者よりも罪が大きく、牛馬を盗んだ者は鶏や犬を盗んだ者よりも罪が大きく、殺人者は窃盗犯よりも罪が大きいのです。一人を殺せば、一重の死罪があります。十人殺せば十重の死罪です。百人殺せば百重の死罪です。では、侵略戦争を起こして、他人の国を攻撃して、大量殺人をするのですか?どれくらいの重罪ですか?罪はありません。罪がないだけでなく、天下の人々が彼らをたたえて、英雄だと言うのはおかしいでしょう。 同じことを孟子も言っていますし、侵略者には何の罪があるのかという墨子の問いに答えています。最も重い罪に処すべきだと孟子は言いました。なぜでしょうか。「一を殺して罪なきは仁に非ず」ということです(『孟子』尽心上)。1の無罪の人を殺してさえ不仁で、まして侵略戦争を発働して、大量殺人をするので、「地を争って戦をもって、殺人の盈の野です;城を争って戦を以って、人を殺して城を盈ます」(『孟子・離婁上』)?死刑はすべて彼らの罪を贖うことができません(罪は死ぬことを許さない)!だから、好戦分子、戦争狂は極刑に処すべきで、これを「善戦者は刑に服す」と言います(同上)。皆さん、これは墨子に似ていませんか?  孟子和墨子一样反战，他们也一样爱民。墨子的爱民是众所周知、毋庸置疑的。他的一生，就是在为人民的幸福奔走呼号。孟子其实也一样。在他看来，好的政治绝不能让人民受苦受难。人民苦不堪言的，则一定是坏的政治。据《孟子·梁惠王上》，孟子曾经问梁惠王：用棍子杀人和用刀子杀人，有区别吗？梁惠王说，没有区别。孟子又问：用刀子杀人，和用政治杀人，有区别吗？梁惠王说，也没有。孟子说：现在大王的厨房里有肥肉，马厩里有骏马，老百姓却是脸上有菜色，田里有尸体（民有饥色，野有饿莩）。这是什么？是率领野兽来吃人（此率兽而食人）！兽类相残，人类尚且厌恶；主持国家政治，却率领野兽来吃人，又有什么资格“为民父母”？大家看看，这又像不像墨子？ 孟子和墨子都行侠仗义，也都反战爱民，还都主张任用贤人和能人，只不过孟子的说法叫“尊贤使能”，墨子的说法叫“尚贤事能”，意思都一样。在《公孙丑上》，孟子说，尊重有道德的人，使用有能力的人，让杰出人才都有官位，则普天之下的士人便都欢欣鼓舞，也就都“愿立于其朝矣”。结果是什么呢？是“无敌于天下”，是可以为王。 孟子も墨子と同じように反戦し、民を愛しました。墨子の愛民は周知のことであり、疑う余地はありません。彼の一生は,人民の幸福のために奔走することにほかならない。孟子も同じです。彼の考えでは、よい政治は決して人民を苦しめるものではありません。人々が苦しんでいるのは、悪い政治に違いありません。『孟子・梁恵王上』によると、孟子はかつて梁恵王に尋ねました:棒で人を殺すことと刀子で人を殺すこと、区別がありますか?区別はありません、と梁恵王は言った。孟子はまた、刀子で人を殺すことと、政治で人を殺すことに、区別がありますかと問うた。それもありません、と梁恵王は言った。孟子は今大王の台所がぜい肉を、厩にあるから駿馬に、庶民の顔は、牛が畑が死体(民が饥色、野がすい莩)。これは何ですか。野獣を率いて人を食べに来るのです!獣同士が争って、人類はなお嫌悪します;国の政治を主宰しながら、野獣を率いて人を食べて、何の資格が「民の親」ですか?皆さん、これはまた墨子に似ていませんか? 孟子も墨子も義俠心を持ち、戦争を愛し、賢人を登用することを主張しましたが、孟子は「尊賢使能」、墨子は「尚賢事能」といい、意味は同じです。『公孫醜上』で孟子は、道徳のある人を尊重し、能力のある人を使い、傑出した人材に官位を与えたら、普天の下の士人はみな喜び勇んで、「その朝に立つことを願う」と言いました。結果は何でしょうか?「天下無敵」であり、王になれるのです。 相同的话，墨子也说过，而且说得更详细。在《尚贤上》，墨子说，一个国家，贤良之士多，政治基础就牢靠；贤良之士少，政治基础就薄弱。所以，王公大人一旦发现人才，就一定得“富之，贵之，敬之，誉之”。只有这样做，国家的贤良之士才会越来越多。为什么呢？因为那些富贵之人就会想：原来国家选拔人才，是只看德才，不论贫富贵贱的。那么，从今往后，我们不能不做好事、做好人。（然则我不可不为义）那些亲近之人也会想：原来国家选拔人才，是只看德才，不论亲疏远近的。那么，从今往后，我们不能不做好事、做好人（然则我不可不为义）。至于那些贫困、卑贱、疏远的人，则会在私下里商量：原来国家选拔人才，是只看德才，不论贫富贵贱、亲疏远近的。那么，从今往后，我们就更不能不做好事、做好人了。（然则我不可不为义）结果是什么呢？是所有的人“皆竞为义”，国家也就长治久安。这就是“尚贤”。也就是说，墨子尚贤，孟子尊贤。墨子把“尚贤”看作为政之本，孟子把“尊贤”看作王业之基。孟子和墨子，是不是很像？ 孟子与墨子的相似之处实在不胜枚举。比如孟子的主张，是尊敬自己的长辈，也尊敬别人的长辈；疼爱自己的孩子，也疼爱别人的孩子。墨子的主张，是看待别人的国家，就像看待自己的国家；看待别人的宗族，就像看待自己的宗族；看待别人的身体，就像看待自己的身体。也就是说，孟子的仁爱，是“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”（《孟子·梁惠王上》）。墨子的兼爱，则是“视人之国若视其国，视人之家若视其家，视人之身若视其身”（《墨子·兼爱中》）。请大家看看，这两种说法像不像？实在太像了，简直就如出一辙，让人怀疑仁爱与兼爱根本就没什么区别。 同じことを墨子も言っていましたし、もっと詳しく。『尚賢上』で、墨子は言って、1つの国家、賢良の士は多くて、政治の基礎は堅く頼ります;良人が少なければ、政治的基盤は弱くなります。ですから、王さまは人材を見つけると、必ず「これを富み、これを貴之とし、これを敬い、これを誉める」のです。そうしてこそ、国に良人が増えます。なぜでしょうか。富貴の人たちは、国が人を選ぶのは、貧富貴賎を問わず、徳と才能だけを見て選ぶのだと思うでしょう。さて、これからは善いことをし、良い人間にならないといけません。(であれば私が義にあらねばなりません)親しい人たちも、国が人を選ぶのは、親疎遠近を問わず、徳と才能だけを見て選ぶものなのだと思うでしょう。さて、これからは善いことをし、善い人にならなければなりません(であれば、私は義にならなければなりません)。貧しい人、卑賤な人、疎遠な人に至っては、国が人を選ぶのは、元来、徳と才能だけを見て、貧富貴賎、親疎遠近を問わないものだと、ひそかに相談します。だとすれば、これからはますます善いことをし、良い人間にならなければならない。結果は何ですか?すべての人が「義を競い合う」ことで、国は安定します。それが「サンヒョン」です。つまり、墨子は尚賢、孟子は尊賢です。墨子は「尚賢」を政の基とし、孟子は「尊賢」を王業の基としました。孟子と墨子、似ていませんか? 孟子と墨子の類似点は枚挙にいとまがありません。たとえば孟子の主張は、自分の目上の人を敬い、他人の目上の人も敬うということです。自分の子も、他人の子も可愛がります。墨子の主張、他人の国家を見るので、自分の国家を見るようです;他人の種族を見るのは、自分の種族を見るようです;他人の体を自分の体のように見るのです。つまり孟子の仁愛は、「老吾老及び人之老、幼吾幼及び人之幼」でした(『孟子・梁恵王上』)。墨子の兼愛は、「人の国をその国と見るならば、人の家をその家と見るならば、人の身をその身と見るならば」です(『墨子・兼愛中』)。見てください、この二つの言い方は似ていますか?あまりにもそっくりで、仁愛も兼愛も同じなのではないかと思われます。 |
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