     易经(火雷噬嗑) 天道：观后必有聚，人变成群聚，一群的时候中间一定会有隔阂和间隙，因为有间隙，所以就会有噬，嗑噬嗑是咬东西的象，观以后会有噬嘘的现象 人间道：天下之间有强梗谗邪，人间里面法最大；强梗的时候要靠法，刑法之道，用刑，来解决有很强力的人做阻挠，强梗或者是，谗言这样， 19天纪系列《地脉道人同道天机道》(下册) 门歪道这样的。遇到这种事情的时候，就是讲人群聚的时候产生的阻隔，那噬嗑就是要把它化解掉,让人群聚在一起能够相合，所以说《《易经》》说要用刑，所以从噬嗑卦我们可以体会到我们古圣人他的观点是这样的，所有。这个法是人民立出来的，大家都遵守这个法，所以在世界上，司法院长或者是法官，执法的人是最大的，你天子犯法与民同罪，这个法是大家通过的，所以我们大家一直遵守它，我们一定要守法，遇到这种有它，噬嗑卦讲的就是这个。所以说如果是第一个他就提出来了，刑法的道说要查真伪，就可以知道阻隔的原因，可以把它咬掉，可以把间隙去掉。所以法最主要是在设防，预防事情发生，还有教明，懂法的话，叫做明礼，还有设防。（做到很好教育）。卦象，上面是火是明，火是中虚，是动所以是以明而动，明了以后才能有所动作，清官很好，清要明，明的像火一样，能够照耀所有的万物,所以以明而动，雷本身还有威的象在里面，所以《易经》》就讲了明照而威权，法要掌握这两个原则，一个是明照，一个是威权，所以这就是法。刑之始是小人之福，因为刚开始小人他犯了一个小错误把他干掉了，不会出现大错也不会出现很严重的处罚。过去君王用刑，因为君王势大而易行，势力很大非常容易推行，但是一定要以仁为中心，就是要刚柔相济，太过刚不好，会伤，人民会受伤，太过柔呢就会把真理，真正的好和真正的善失去，所以刚柔并济，但是以仁为中心。所以说如果一个人有威但是要不失他的仁，所以它实际上《易经》从头彻尾就是谈的刚和柔的基准，有的人过刚不柔也不行，过柔不刚也不好，不柔不刚更不好，要刚柔相济，这个标准，《(易经》》用六十四个卦讲这个标准，所以刑之始和刑之终一定要这样。 占卜：21火雷噬嗑
运拙如同身受饥，幸得送饭又送食， 适口充腹心欢喜，忧愁从此渐消移。 阳宅:二女居长子位(东)1.性刚，以咬为乐，唠叨不停;2.婚对象为阴柔之性:3.婚延六年;4.事业财禄皆吉 先天卦：生为尾胎在豪门，多成多败为从商，足踏七星发男儿，从官从武至极品。 后天卦：清香一柱为夫君，所求未果逢鸡忧财，女命逢之枯坐到老，求财如镜中月，可遇不遇。 值年卦：防窃忧失财，再度无功名，心诚求上天，肖鸡能食果。 《周易阐真》上离下震（噬嗑卦第二十一） 噬嗑：亨，利用獄。 初九，屨校滅趾，無咎。 六二，噬膚，滅鼻，無咎。 六三，噬臘肉，遇毒，小吝，無咎。 九四，噬乾胏，得金矢，利艱貞，吉。 六五，噬乾肉，得黃金，貞厲，無咎。 上九，何校滅耳，兇。 ䷔（下震上离）噬嗑卦 整肃 障碍刑之以法惩治教化丛林法则割喉竞争 [噬嗑卦导读]只能公正无法公平-司法 卦象，下震上离,为露电交加之象，卦德;于卦为震为动，上卦为离为明，全卦阐述了以德治为核心的经律思想。 序卦传,可观而后有所合,故受之以噬嗑. [经文+传文] 吐,咳断,感化,扬下盖上 《噬嗑》亨，利用狱①(司法手段) 《彖》曰，曰：颐中有物，曰噬嗑。噬嗑而亨。刚柔分②，动而明③，雷电合而章。柔得中而上行④，虽不当位⑤，利用狱也。 《象》曰: 雷电噬嗑6，先王以明罚敕法。 [注解]①用:决断，狱:官司.②刚柔分:《噬嗑》卦由三枚阳爻和三枚阴爻组成,数量相等,所以说'刚柔分'.刚柔分”象征君子刚柔均衡,③动而明：《噬嗑》卦下震上离，离是明.震是动,所以说'动而明'.“动而明”象征君子办事明察，离又是电，震又是雷,所以下文说'雷电台'，雷电合”象征君子威明结合。(章:显明)④柔得中:六五是阴爻居上卦中位，是“柔得中”。“柔得中'身征小民守中道。上行:六二,大三和大五都是阴爻,为位渐次上升,所以说“上行”。“上行”象征势力增长。⑤不当位:六二 是阴爻阳位，是“不当位。6.雷电:《噬嗑》卦下震上雷，雷是电，震是雷，所以说“雷电”，雷象征刑罚，电象征明察。明察刑罚是君主的责任。所以下文说“先王以明罚敕法。”。(敕:整饬) [译文] 《噬嗑》卦象征咬合:亨通，利于决新刑事案件。 《彖传》说:腮帮鼓动,口腔中有余物,这就叫'噬嗑”。《噬嗑》卦是亨通的，这是因为此卦三阳爻三阴要，刚柔均衡,下震上离,有雷有电,象征办事明察，威明结合。六五阴爻居上卦中位，能守中道，虽然地位失当，但和人打信司还是有利的, 《象传》说:雷和电，这就是《噬嗑》的象征,先王取法《噬嗑》卦明察形罚。严正法斗。 【噬嗑注解】：噬嗑，卦名。噬嗑卦是下震上离，亦即“火雷噬嗑”。《序卦传》说：“可观而后有所合，故受之以噬嗑。嗑者，合也。”《杂卦传》：“噬嗑，食也。”“噬”，咬也。“嗑”，音hé，合也。九四为阳爻，象征刚硬之物，犹如嘴巴咬着一个东西，必须咬掉，嘴巴才能闭合，故说“噬嗑”。所以亨通。九四在互卦坎之中，坎为法，犹如刑狱，故有“利用狱”之象。 【彖注解】：颐卦（䷚）犹如嘴巴，初九和上九之间四个阴爻，犹如牙齿。九四把颐卦一分为二，阴阳上下相通，故说“亨”。下卦为震、为阳卦、为刚，上卦为离、为阴卦、为柔。刚下而柔上，故说“刚柔分”。震为动，离为明，故说“动而明”。震为雷，离为电，雷电交加，声势惊人而彰显一切。六五阴爻为柔居于上卦之中位，六五由否卦的初六和九五交换位置而来，故曰““柔得中而上行”。”六五以阴爻居阳位，为不当位。虽则失位，但文明以中，与刚硬的刑罚犹如刚柔相济，而不失情理，故“利用狱”。 【象注解】：先王由此卦象得到启示，要严明刑罚，整顿法度。 《周易正义》 噬者，食也。嗑者，合也。食物口合之义。卦体上下二阳象唇，三阴象齿，中一阳象口中有物。又卦德上离明、下震动，动而必明，明而后动，有不空于动之义，故谓噬嗑。此格物致知穷理之学，承上临卦而来。临者，二阳而临四阴，所以进阳采药也。但药物有老嫩，火候有时刻，毫发之差，千里之失，此穷理功夫不可缺也。 盖了性了命之学，全在穷理上定优劣，明得一分，行得一分，明得十分，行得十分，或知性而不知命，或知命而不知性，或知有为而不知无为，或知无为而不知有为，或知药物而不知火候，或知下手而不知结果，凡此皆是穷理不彻，而行持必不通，惟欲动之，须先明之，先明后动，动而无不如意，是以噬嗑用明中之动，有亨道也。明中之动，动必本明，其亨其利，有象治狱。天下难治之事，莫如狱，狱之真情不明，是者为非，非者为是，冒然用刑，殃及无辜，误伤性命。 修道如治狱也。辨别真假是非，如治狱之审断善恶，去假存真，而保性命，如治狱之赏善、罚恶，而伸冤屈。人能以治狱之道穷究其实理，则明于心而见于行，尽性至命，未有不亨不利者也。 震下离上。噬嗑:亨。利用狱。噬，啮也;嗑，合也。凡物之不亲，由有间也。物之不齐，由有过也。有间与过，啮而合之，所以通也。刑克以通，狱之利也。 [疏] 正义曰:“噬嗑亨”者，噬，啮也;嗑，合也。物在於口，则隔其上下，若啮去其物，上下乃合而得“亨”也。此卦之名，假借口象以为义，以喻刑法也。凡上下之间，有物间隔，当须用刑法去之，乃得亨通，故云“噬嗑亨”也。“利用狱”者，以刑除间隔之物，故“利用狱”也。 《彖》曰:颐中有物，曰“噬嗑”。颐中有物，啮而合之，“噬嗑”之义也。 [疏]正义曰:此释“噬嗑”名也。案:诸卦之《彖》，先标卦名，乃复言曰某卦、曰同人、曰大有、曰小畜之类是也。此发首不叠卦名者，若义幽隐者，先出卦名，后更以卦名结之，若具义显露，则不先出卦名，则此“颐中有物曰噬嗑”之类，其事可知，故不先出卦名。此乃夫子因义理文势，随义而发，不为例也。 噬嗑而亨。有物有间，不啮不合，无由“亨”也。 [疏]正义曰:释“亨”义，由“噬嗑”而得“亨”也。 刚柔分动而明，雷电合而章。刚柔分动，不溷乃明，雷电并合，不乱乃章，皆“利用狱”之义。 [疏]“刚柔分动”至“合而章”。正义曰:释“利用狱”之义。刚柔既分，不相溷杂，故动而显明也。雷电既合，而不错乱，故事得彰著，明而且著，可以断狱。刚柔分谓震刚在下，离柔在上。“刚柔”云“分”，“雷电”云“合”者，欲见“明”之与“动”，各是一事，故“刚柔”云“分”也。明、动虽各一事，相须而用，故“雷电”云“合”。但易之为体，取象既多。若取分义，则云“震下离上”。若取合义，则云离、震合体，共成一卦也。此释二象“利用狱”之义也。○注“刚柔分动”至“用狱之义”。○正义曰:“雷电并合，不乱乃章”者，《彖》文唯云“雷电合”，注云“不乱乃章”者，不乱之文，以其上云“刚柔分”。“刚柔分”则是不乱，故云“雷电并合，不乱乃章”也。 柔得中而上行，虽不当位，“利用狱”也。谓五也。能为齧合而通，必有其主，五则是也。“上行”谓所之在进也。凡言“上行”，皆所之在贵也。虽不当位，不害用狱也。 [疏]“柔得中”至“用狱也”。○正义曰:此释爻有“利用狱”之义。阴居五位，是“柔得中”也。而“上行”者既居上卦，意在向进，故云“上行”。其德如此，虽不当位者，所居阴位，犹“利用狱”也。○注“谓五也”至“不害用狱也”。正义曰:凡言“上行”，皆所之在贵者，辅嗣此注，恐畏之適五位则是上行，故於此明之。凡言“上行”，但所之在进，皆曰“上行”，不是唯向五位，乃称“上行”也。故《谦卦》序《彖》云:“地道卑而上行”，坤道体在上，故总云“上行”，不止也。又《损卦·彖》云:“损下益上曰上行。”是减下卦益上卦，谓之“上行”，是亦不据五也。然则此云“上行”，及《晋卦·彖》云“上行”，既在五位而又称上行，则似若王者，虽见在尊位，犹意在欲进，仰慕三皇五帝可贵之道，故称“上行”者也。 《象》曰:“雷电”“噬嗑”，先王以明罚敕法。 [疏]正义曰:“雷电噬嗑”者，但噬嗑之象，其象在口。雷电非噬嗑之体，但“噬嗑”象外物，既有雷电之体，则雷电欲取明罚敕法，可畏之义，故连云“雷电”也。 [经文+传文]初九 屦校①，灭趾②:无咎。P423内自讼自我反省 《象》曰:“屦校灭趾”，不行也。(不要盲目前进) [注解] ①屦:鞋子。这里用作动词，指脚上拖着。校:刑具②灭:割除。罚站.校:枷锁 [译文]初九 脚拖着刑具，脚趾被伤及了:倒也无害。 《象传》说:“屦校灭趾”--这是为了使他不再犯罪。行动不自由. 【初九注解】：下卦为震、为足，趾之象。震为木，为校。“校”，木制的刑具。初九在互卦坎之下，犹如遮没之象。故说“屦校灭趾。”初九阳爻为当位，而且居于卦之低位，故“无咎”。说明惩罚不重。 【象注解】：震为足、为动，初九上临互卦艮，艮为止，故说“不行”也。所以会无咎。 《周易阐真》初九，刚而不明，冒然前进，进必至咎，是以屡校灭趾，以戒其足，勿妄动。不变动于初，自不致咎于终。此行道先贵穷理也。 《周易正义》 初九:屦校灭趾，无咎。居无位之地以处刑初，受刑而非治刑者也。凡过之所始，必始於微，而后至於著。罚之所始，必始於薄，而后至於诛。过轻戮薄，故“屦校灭趾”，桎其行也。足惩而巳，故不重也。过而不改，乃谓之过。小惩大诫，乃得其福，故“无咎”也。“校”者，以木绞校者也，即械也，校者取其通名也。 [疏] “初九”至“无咎”。 O正义曰:“屦校灭趾”者，屦谓著而履践也，校谓所施之械也。处刑之初，居无位之地，是“受刑”之人，“非治刑”之主。“凡过之所始，必始於微”，积而不已，遂至於著。“罚之所始”，必始於薄刑。薄刑之不巳，遂至於诛。在刑之初，过轻戮薄，必校之在足，足为惩诫，故不复重犯。故校之在足，已没其趾，桎其小过，诫其大恶，过而能改，乃是其福。虽复“灭趾”，可谓“无咎”，故言“屦校灭趾无咎”也。 《象》曰:“屦校灭趾”，不行也。过止於此。 [疏]正义曰:释“屦校灭趾”之义，犹著校灭没其趾也。小惩大诫，故罪过止息不行也。 [经文+传文]主管损上益下 上施行的人 噬肤①，灭鼻:无咎。 (处罚过分) 《象》 日: “噬肤灭鼻”，乘刚也②.(稍微过分)用剥的手段 [注解]①噬:吃，咬。②乘刚:本爻六二是阴爻，居初九阳爻上，是“乘刚”。 [译文]六二偷吃肉，被施割鼻的轻刑(由此惩前毖后，所以说):也无害。《象传》说:“噬肤灭鼻”，是因为小民凌驾君子。 【六二注解】：六二在互艮之中，艮为肤、为鼻。六二上临互卦坎，坎为水，故有“灭鼻”之象。六二既中且正，故“无咎”。 【象注解】：六二乘于初九阳阳之上，所以说“乘刚也”。 《周易正义》六二:噬肤灭鼻，无咎。噬，齧也。齧者，刑克之谓也。处中得位，所刑者当，故曰“噬肤”也。乘刚而刑，未尽顺道，噬过其分，故“灭鼻”也。刑得所疾，故虽“灭鼻”而“无咎”也。“肤”者，柔脆之物也。 [疏]正义曰:六二处中得位，是用刑者。所刑中当，故日“噬肤”。肤是柔脆之物，以喻服罪受刑之人也。“乘刚而刑，未尽顺道，噬过其分”，故至“灭鼻”，言用刑大深也。“无咎”者，用刑得其所疾，谓刑中其理，故“无咎”也。 《象》曰:“噬肤灭鼻”，乘刚也。 [疏]正义曰:“乘刚”者，释“噬肤灭鼻”之义，以其乘刚，故用刑深也。 《周易阐真》六二，柔而不刚，见理未真，仅得其肤廓，未得其肯綮，若急欲行之，不但无补于内，而且有伤于外，如噬肤灭鼻矣。鼻所以辨香臭，口食物而鼻先臭之。口不知味，虽鼻能辨，亦属于无用。幸其柔而中正，见理未真，不敢行持，得以无咎。此穷理未入者也。 [经文+传文] 互炊毒 六三 噬腊肉,遇毒:小吝,无咎。 《象》曰:“遇毒”，位不当也①。 [注解]①位不当:本爻六三是阴爻居阳位，是“位不当'.互块,陷井 [译文] 反噬你 六三 像吃坚硬的腊肉，遇毒:未咽小有不好，没有大害。《象传》说:“遇毒”，是因为他地位失当。 【六三注解】：六三在互卦艮之中，六三上临离卦，离为火。故有“腊肉”之象。六三在互坎之中，坎为险、为毒。有“遇毒”之象。六三不当位，故说“小吝”，与上九相正应，所以“无咎”。 【象注解】：六三以阴爻居阳位，不当位。 《周易阐真》六三，居二之上，识见稍高于二，较二更进一层，如噬腊肉也。肉在肤内，肉至于腊，须刚烈深入而后知味。三虽进益，犹未得真，似是而非，若有妄动，必反招凶，如噬腊肉遇毒矣。然志刚而性柔，不能成事，亦不败事，虽有小吝，终得无咎。此穷理渐入者也。 《周易正义》六三:噬腊肉，遇毒，小吝无咎。处下体之极，而履非其位，以斯食物，其物必坚。岂唯坚乎?将遇其毒。“噬”以喻刑人，“腊”以喻不服，“毒”以喻怨生。然承於四而不乘刚，虽失其正，刑不侵顺，故虽“遇毒，小吝无咎”。 [疏]正义曰:“噬腊肉”者，“腊”是坚刚之肉也。“毒”者，苦恶之物也。三处下体之上，失政刑人，刑人不服。若齧其“腊肉”，非但难齧，亦更生怨咎，犹噬腊而难入，复遇其毒味然也。三以柔不乘刚，刑不侵顺道，虽有遇毒之吝，於德亦无大咎，故曰:“噬腊肉遇毒，小吝无咎”也。 《象》::“遇毒”，位不当也。 [疏]正义曰:“位不当”者，谓处位不当也。 [经文+传文]互坎.轮（否卦来的)司法独立 九四 噬干胏①，得金矢，②利艰贞，吉。《象》曰:“利艰贞吉”，未光也。 [注解] 刚直 ①胏:带骨头的干肉。②金矢:铜箭头。(互坎互离为箭头) [译文]九四吃带骨的干肉，吃到铜箭头:在艰难中要坚持守正,吉祥。(“噬干胏”比喻办事，“得金矢”比喻办事遇到了艰难;但扔掉金矢，肉还可继续吃，比喻艰难可除，所以说吉祥。) 《象传》说:“利艰贞吉”，是说君子这时还未获得光明。 【九四注解】：九四在互卦艮之中，且在上卦离中，离为火，九四是阳爻，为刚，有“干胏”之象。九四在互卦坎之中，坎为弓轮；且在上卦离中，离为戈兵，九四是阳爻，为刚，有金之象，故说“得金矢。”九四阳爻居于柔位，不当位，在互坎之中，坎为险，故说“利艰贞”。 【象注解】：九四阳爻居于柔位，不当位，在离卦之中，但不居于中位，又在互坎之中，坎为隐伏，故说“未光也”。 《周易阐真》九四，居于明体，在三之上，穷理较三更进一层，如噬干胏矣。胏为贴骨之肉，丝膜相杂，骨肉相连，又至于干，不易剥去，若不刻入深进，而不能见真。以象取之，得金矢；以理取之，利艰贞。艰贞之利，不能辨而强辨，深造自得，如用金矢，而无微不入，似是而非之假，可以一概剥去，而得其真。明明朗朗，明于动而动之，无有不吉者。此穷理见真者也。 《周易正义》九四:噬乾肺，得金矢。利艰贞吉。虽体阳爻，为阴之主，履不获中，而居其非位，以斯噬物，物亦不服，故曰“噬乾肺”也。金，刚也，矢，直也。“噬乾肺”而得刚直，可以利於艰贞之吉，未足以尽通理之道也。 [疏]正义曰:“噬乾肺”者，乾肺是脔肉之乾者，履不获中，居其非位，以斯治物，物亦不服，犹如“噬乾肺”然也。“得金矢”者，金，刚也。矢，直也。虽刑不能服物，而能得其刚直也。“利艰贞吉”者，既得刚直，利益艰难，守贞正之吉，犹未能光大通理之道，故《象》云“未光”也。 《象》曰:“利艰贞吉”，未光也。 [经文+传文]卦 主 六五噬干肉，得黄金:贞厉，无咎。 《象》曰:“贞厉，无咎”，得当也。 [译文]六五 吃干肉，吃到黄金:固守正道，勤勉努力，终可无害。(黄金吃进肚里，能致病甚至致死,比喻事有危险;“得黄金”比喻危险发现了，终获无害。) 《象传》说:“贞厉无咎”，是因为君子行为得当。 【六五 注解】：六五为阴爻居于阳位，且居于中位，阴为肉，在离卦之中，离为火，故有“干肉”之象。离为黄，六五爻变上卦为乾，乾为金，故说“得黄金”。六五为不当位，乘九四之刚，故“贞厉”。但六五居中位为尊位，故“无咎”。 【象注解】：六五以阴爻居于中位。 《周易阐真》六五，居于四上，柔而虚中，穷理较四更进一层，如噬干肉矣。穷理至四之金矢，是非邪正，判然分明，如干肉而噬之无味，无容再嚼矣。然虽无味，犹当温故知新，于已明之理，更下一层功夫，已明而益求其明，必无一毫疑惑，而后笃行之。以象取之得黄金，以理取之为贞厉。黄金者，明而归中。贞厉者，正而惊惧，虚中惊惧，实见得有些一番道理。明于内而验于外，无行不合道，无事不得吉。此穷理绝无一疑者也。 《周易正义》六五:噬乾肉，得黄金，贞厉无咎。乾肉，坚也。黄，中也。金，刚也。以阴处阳，以柔乘刚，以噬於物，物亦不服，故曰:“噬乾肉”也。然处得尊位，以柔乘刚而居於中，能行其戮者也。履不正而能行其戮，刚胜者也。噬虽不服，得中而胜，故曰“噬乾肉得黄金”也。己虽不正，而刑戮得当，故虽“贞厉”而“无咎”也。 [疏]“《象》曰”至“贞厉无咎”。○正义曰:“噬乾肉”者，乾肉，坚也。以阴处阳，以柔乘刚，以此治罪於人，人亦不服，如似“噬乾肉”也。“得黄金”者，黄，中也。金，刚也。以居於中是黄也，“以柔乘刚”是金也。既中而行刚，“能行其戮，刚胜者”也。故曰“得黄金”也。“贞厉无咎”者，巳虽不正，刑戮得当，故虽贞正自危而无咎害。位虽不当，而用刑得当，故《象》云“得当”也。 《象》曰:“贞厉无咎”，得当也。 [经文+传文]何校①，灭耳:凶.P423 《象》曰:“何校灭耳”，聪不明也。 [注解]①何:借为“荷”扛着。(负荷) [译文]上九 肩扛着刑具，耳朵被割掉:凶险。 (象传》说:“何校灭耳”，是因为他闭目塞听。 【上九注解】：“何”，通“荷”，负荷。上九居于卦之极位，在互坎卦之上，坎为耳。在离卦之中，离为目，有“灭耳”之象。上九不当位，又居卦之极位，故“凶”。 【象注解】：不聪明也。 《周易阐真》上九，刚而不明，不知辨别实理，误用聪明，入于旁门，空空一世，终归泯灭，是以何校灭耳也。目明而耳聪，不能明理，应灭其目，何至来耳。 盖以迷人不明大道者，皆由乱学乱问，听信盲师，不辨真假，着空执相，每多招凶受害，其祸根在耳。出乎尔旨反乎尔，不明于始，受伤于终，理有可决。此绝不知穷理者也。 然则穷理功夫，须要剥去一层又一层，直剥到道之骨髓处，无些子疑惑，方是真知灼见。若未到道之骨髓处，犹有隔碍，未云得真，不可妄动自招其祸。 噫！纵识朱砂与黑铅，不知火候也如闲，大都全借修持力，毫发差殊不结丹。穷理工夫，岂小焉哉！ 《周易正义》上九:何校灭耳，凶。处罚之极，恶积不改者也。罪非所惩，故刑及其首，至于“灭耳”，及首非诫，“灭耳”非惩，凶莫甚焉。 [疏] “《象》曰”至“灭耳凶”。正义曰:“何校灭耳凶”者，“何”谓檐何，处罚之极，恶积不改，故罪及其首，何檐枷械，灭没於耳，以至诰没。以其聪之不明，积恶致此，故《象》云“聪不明”也。○注“处罚之极”至“凶莫甚焉”。○正义曰:“罪非所惩”者，言其恶积既深，寻常刑罪，非能惩诫，故云“罪非所惩”也。“及首非诫，灭耳非惩”者，若罪未及首，犹可诫惧归善也。罪巳“及首”，性命将尽，非复可诫，故云“及首非诫”也。校既“灭耳”，将欲刑杀，非可惩改，故云“灭耳非惩”也。 《象》曰:“何校灭耳”，聪不明也，聪不明，故不虑恶积，至于不可解也。 第21卦 火雷噬嗑（噬嗑卦） 刚柔相济 上上卦 象曰：运拙如同身受饥，幸得送饭又送食，适口充腹心欢喜，忧愁从此渐消移。 这个卦是异卦（下震上离）相叠。离为阴卦；震为阳卦。阴阳相交，咬碎硬物，喻恩威并施，宽严结合，刚柔相济。噬嗑（shihe）为上下颚咬合，咀嚼。 事业：困难与阻力非常大，应以坚强的意志，果敢的行为，公正无私的态度去战胜种种厄运，争取事态好转。为了早日化险为夷，必要时可采取强硬手段，甚至诉诸法律。 经商：处于不利的时候，头脑冷静，明察形势，寻求机遇，不为眼前小利所诱，不发非分之财。认真听取忠告，遵守法纪，秉公办事，不得徇私情，更警惕不得触犯刑律。 求名：自己的努力尚不为人所知，不可急于求成，受到挫折应看作是对自己的考验，持之以恒，必能成功。 外出：另择他日为佳。若非出门不可，务必充分准备，小心为是。 婚恋：初不顺利，须有顽强精神可以取得满意的结果，不可以个的情绪左右家庭事务。 决策：一生不平坦，会遇到挫折和磨难，但应看作是对个人的考验，应认真总结经验教训，以更为坚强的意志，不屈不挠，继续前进。经过锻炼，各方面都会有较大的进展，终将进入光明境地，取得重大成就。 《周易正义》 |
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