《心经》中，“无无明尽”的理解

“无无明，亦无无明尽，乃至无老死，亦无老死尽”，这是说的十二因缘。

由这十二种的缘作为助缘，帮助人生了死、死了生。

十二因缘是缘觉乘修的。

缘觉由修这十二种的因缘法，而明白人生的道理，开悟证得辟支佛果，这叫中乘。声闻是小乘，辟支佛是中乘，菩萨是大乘。　

无无明尽本性空。

十二因缘说的是：无明缘行，行缘识，识缘名色，名色缘六入，六入缘触，触缘受，受缘爱，爱缘取，取缘有，有缘生，生缘老死。

什么是“无明”？

“无明”就是不明白。不明白又是什么呢？就是俗话所说的糊涂。

糊涂就是不懂道理，糊糊涂涂的。因为糊糊涂涂的时候不明白，就做出糊涂的行为，就有妄行了。

什么叫“妄行”呢？“妄行”就是不应该做的而去做。有了妄行，就有一种虚妄的认识，“识”就是一种认识。

虚妄也可以说是，不符合真谛的认识，真谛是如如不动的、空性的、正定的。

人有了很多不符合真谛的认识，就有一种糊涂的名色。有糊涂的名色，就有一种糊涂的入；人有六根，所以就有六入。有糊涂的入，就有一种糊涂的触、接触。有糊涂的接触，就想要有一种糊涂的享受。有了糊涂的享受，就有了糊涂的爱。有了糊涂的爱，就有一种糊涂的求取。有了糊涂的求取，就想有一种糊涂的得、糊涂的有，有也就是得。有了糊涂的得，就有了来生。有了来生，就有了老死。

这一些个因缘，都是开始于这个“糊涂”。开始是糊涂，所以结果也糊涂；这一生糊糊涂涂的，又有一个来生，来生还是糊涂。十二因缘最初就是个糊涂，所以十二因缘就是个糊涂因缘。糊涂因缘，就是凡夫所不能明白的这种因缘。

这十二因缘就是说的，我们人怎么样受生、怎么样死的这个道理。

如果你自己不去实实在在修行，来参悟、了悟这十二因缘，就光说十二因缘空了、空了、空了，理解了，对自己那是没有用的。

因为你光说空，没有体会到它的意思，没有真正证得这种空理，就好像《楞严经》上说的：譬如说食，终不能饱。

比方你光在嘴上数说食物的名字，而没有真的吃进肚里，你就是再多说几天，也不会饱的。

“助长”，孟子说：“宋人有闵其苗之不长而揠之者。”宋国有一个人，宋国的人最愚痴，所以在当时若是提到愚痴的人，就说好像宋国的人一样。这个人愚痴到什么程度呢？他可怜自己所种的那个庄稼不长，他说：“哎呀！我这个苗怎么长得这么慢！”他就帮着它长。

怎么帮着它长呢？他把每一株苗都从土里拔高了一、两寸，说：“你看，一天它就长了两寸。”“茫茫然归”，就这么糊里糊涂、迷迷茫茫，累得很疲倦的、辛辛苦苦的那个样子走回家，走得气喘吁吁：“哎呀！哎呀！哎呀！我太辛苦了，太辛苦了。”“谓其人曰”，就对他家里的人说“今日病矣！”说：“我今天病啰，累坏了！我作了很多工！”“予助苗长矣”，我帮着这个苗往上长。

“其子趋而往视之”，他的儿子说：“喔！我这个父亲怎么这么大的本领，怎么这么有神力，可以帮着苗长，天地也只能让苗一天、一天的慢慢地长，不能说帮着它长，他念的是什么咒，能帮着苗长起来？”就赶快跑到田里去看，“苗则槁矣！”哎！那苗都乾了、死了。　

这个就是说修道不要老是想：“我开悟！我开悟！我开悟！怎么我还不开悟？我要怎么样才开悟？这样子不开悟，那样子也不开悟。

往前行几步也不开悟，退后几步也不开悟。往上跳几跳也不开悟，坐那儿一个钟头也没开悟，到底怎么开悟呢？

你有这个心，那永远都不会开悟。

为什么呢？

你这个要开悟的心，把你那开悟给压住了，就好像宋人帮着苗长是一样的。

所以说“说食助长总乏功”，总是没有功的，要你自己平心静气，认真脚踏实地去修行，在日常生活中就要关照自己的起心动念，对自己的一言一眼就要用般若智慧自己指导自己、时常反省自己，而不是脑袋和眼睛看了佛经觉得自己懂了，就认为自己“开悟”了。

也不要老想着：“我明天会不会开悟？我后天会不会开悟？我到底什么时候开悟？”不要存这个心。

你一存这个心，就是个妄想心，是一种执着心。

你有了妄想心，就把那开悟吓跑了；那开悟就怕妄想，一有了妄想，它就跑了。

为什么你链接“开悟”有时候紧张心跳呢？就是怕你那个妄想，也就是怕开悟，你这一要开悟，“啊！不得了了，他要开悟了。”所以心就跳起来了，你心里已经提前在担心和投射，开悟是自然发生的，不可能经过恐惧促进来的。

所以想开悟的心，也要放下。只是去修行，静坐、读经、站桩，奉行六波罗蜜，坚持下去，不为什么，这些修行本身也是你内在对于真正的你的召唤。

这样久了，时常无形中，你那业障（恐惧感）无法再占领你，恐惧无法再控制你大脑——“喔，他若开悟了，我怎么办呢？”恐惧没有办法了，也就不再找你麻烦。