 《魏子》：“己是而彼非，不当与非争；彼是而己非，不当与是争。” 当自己认为是对的，而别人认为是错的时候，不应该去争辩。这是因为争论往往无法改变对方的观点，还可能引发争执，浪费时间和精力。 当别人认为是对的，而自己认为是错的时候，同样不应该去争辩。此时，最好的做法是自我反省，学习他人的正确之处，而不是一味坚持己见。 综上所述，总结一句话，即不与“彼”争辩。无论“彼”方“是”还是“非”（即正确与否）。如果“彼”方错误，我方不一定能纠正他；如果彼方正确，我方同样不去争论，反而应该反思自己。可以得出，每个人的观点都是自我认知的产物，是主观认识的投影。 通常人们坚定认为的“对”与“错”，不过是视角的产物，立场的牢笼，偏见的囚徒。大众对同一件事物有着不同的评论，同一行为在不同视角下会被贴上不同的标签。而非本质的本来面貌。如果强行争辩，则陷入二元对立的窘境。正如苏轼所说的“著力即差”（著力即心执着于某一方面的“有和无”、“是与非”、“善与恶”、“美与丑”、“求与得”，而忽略本来面目。反而有“差” ）。 如何能够不偏不倚。 且看庄子说是非、观点。你果真就对吗？我果真就错吗？他人果真就公正吗？ 《庄子·齐物论》中有： “是亦彼也，彼亦是也。彼亦一是非，此亦一是非。果且有彼是乎哉？果且无彼是乎哉？彼是莫得其偶，谓之道枢。枢始得其环中，以应无穷。是亦一无穷，非亦一无穷也。故曰：莫若以明。” 《庄子·齐物论》又有彼是方生之说：“彼出于是，是亦因彼”—彼是相生。 “物无非彼，物无非是。自彼则不见，自是则知之。故曰：彼出于是，是亦因彼。” 唯有超越彼此、是非，理解既对立又统一的关系。才能接近“道”的高度看问题。大樗树在惠子眼中无用，庄子却见其“无用之用”，说明是非判断随角度，立场的变化而变化。 《管子·白心》中又有： “人言善亦勿听，人言恶亦勿听。持而待之，空然勿两之，淑然自清。无以旁言为事成，察而征之，无听辩，万物归之，美恶乃自见” （无论他人称善或道恶，皆不必轻信。持守而待之，虚静无为不随善恶而动，清净沉寂，好坏自然清澈明净。莫以旁言为事实根基，须观察实证、拒斥巧辩，让万物自然归位，美丑善恶自会显现。） 同样我们可以延伸开来，针对是与非，一样可以持“持而待之，空然勿两之，淑然自清。无以旁言为事成，察而征之，无听辩，万物归之，美恶乃自见”的态度和方法。那么“是非”自见。 《关尹子·极篇》中又有： “利害心愈明。则亲不睦。 贤愚心愈明。则友不交。 是非心愈明。则事不成。 好丑心愈明。则物不契。 是以圣人浑之” （宋·牛道纯解释到：“浑者，浑然真心，不生分别也。是以圣人真心浑然，不生分别，则无利害贤愚，是非好丑之名。”） 即愈明愈浑之。 |
|
|
