【原】子曰：学而时习之，不亦说乎？

子曰：“学而时习之，不亦说乎？有朋自远方来，不亦乐乎？人不知而不愠，不亦君子乎？”此三句看似独立，实则浑然一体，堪称儒家思想之精髓概括。若能彻悟这三句话，整部《论语》的深意便豁然通透。

“学而时习之”中的“学”，其主体指的是“君子”。在儒家思想中，“君子学”是指那些君子有志成为“君”，进而成为“圣人”的人。这里的“学”，不是指学习如何成为“君子”，而是指只有“君子”方有资格和能力去“学”——学习如何洞察世间真理，明确人生方向，最终领悟“圣人”之道。

 值得注意的是，“学”在这里并非闭门造车、盲目摸索，而是要有所依循、有所“效法”。这个“效法”的对象，自然是“圣人”。通过“对照”“圣人”之言行，我们得以不断提升自我，最终成为“圣人”。然而，这种“学”与“效”必须紧密结合现实，因为脱离了现实，“校对”便失去了意义，“学”也成了无本之木。而现实中的“学”，必然是群体性的、社会性的。因此，“学”的完整意义在于：君子闻“圣人之道”、见“圣人之道”、“对照”“圣人之道”，并在现实社会中不断“校对”。唯有如此，方能勉强称得上真正的“学”。

“习”字。在甲骨文中，是指鸟儿在晴朗之日试飞翱翔，充满生机与活力。君子之“习”，就是顺应天地的正气，在广阔的天地间自由遨游。然而，后世对“习”的解释多局限于不断、反复地练习、温习、复习等层面。实际上，“学”而“习”之，就是闻“圣人之道”、见“圣人之道”、对照“圣人”，并在现实社会中不断“校对”，从而能够顺应天地的正气而自由遨游，成就“圣人之道”。

“学而时习之”中的“时”，指的是天时。君子依“天时”而学，不断校正自我，践行“圣人之道”。这种主动与天时相契合之举，正是君子成就“圣人之道”的体现。综上所述，“学而时习之”不仅是“君子学”，更是对儒家思想精髓的概括。它告诉我们：君子依“天时”而闻“圣人之道”、见“圣人之道”、“对照”“圣人”，并在现实社会中不断“校对”，从而得以乘天地之正气而遨游。这岂不令人心生欣喜，倍感愉悦乎？

白话译文：君子依“天时”而学，不断校正自我，践行“圣人之道”。这难道不是一件让人感到快乐、心情愉悦的事情吗？

当你要学《论语》，你首要明白的是，你最终要通

过《论语》而成为“君”，成为“圣人”，如果没有这个志愿，那是没必要看什么《论语》的，