 · 德必有邻 · “德不孤，必有邻。”自己有道德的涵养，能体用兼备，自然会影响近身的人。《大学》里的修、齐、治、平也是这个道理。一般人往往以现前利益的眼光，批判道德为无用之修养。 为道德而活着，有时候你会感到寂寞、冷清。所以我认为如果能把寂寞当成一种享受，那就可以讲道德了。如果你视寂寞为痛苦而不是享受，就难讲真学问真道德了。 但是在此，孔子告诉我们，如果真的为道德而活，绝对不会孤苦伶仃，一定有与你同行的人，有你的朋友。 做人做事，够不够道德的标准，只问合不合正道，并不苛求他对事功成就的程度。 因为没有机会给他表现，环境不对，时代不对，他也就无从表现，这有什么办法？由此触类旁通，对人对事就可减掉些苛求了。 · 不可欺也 · 宰我就是孔子说他“朽木不可雕也”的台柱学生，我认为他是身体不太好，聪明有余，德性不大够的一个人。 他有一天和孔子半抬杠，也可以说是在怀疑一个问题。他问孔子说，你天天教我们要学仁，做人做事要讲道德仁义。假使有一个人，去骗一个有仁义修养的人说，水井里有仁义。难道为了修养仁，就听他的话往井里跳？ 孔子听了以后，终于笑了。他说你怎么这样想呢？一个做学问成为君子的人，并不是一个笨蛋，必须要晓得应变。孔子力赞《周易》，而《周易》的道理，便有“适变”、“随时”这两个要点。 要懂得时代，适合于时代。但自己要站在中间，顺应这个变，有中心主张、中心思想。 他在这里说一个君子“可逝也”，可以放弃自己的终身，但“不可陷也”，绝不受人家的包围、困扰，落入陷阱之中。 比如说抛弃了一切，甚至抛弃了这个社会环境，抛弃了一生的功名富贵，绝不受困扰。如果说没办法，受了环境的困扰，陷进去了，在无可奈何下而拿了功名富贵，然后自说清高，那这是没有骨气，不是君子。 有骨气的做法是自我牺牲，不受困扰。 “可欺也，不可罔也。”当面来欺骗可以，愿意接受这个欺骗，这是仁慈。但如果糊涂、将就，自己根本不知道，这是不可以的。 —— 《南怀瑾谈心兵难防》  |
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