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沩山灵佑禅师门下有两位弟子，一位是仰山慧寂禅师，一位是福州双峰禅师。有一天，仰山禅师问双峰禅师：「师弟，近日可有什么修行见地？」
双峰禅师答：「据我所知，实无一法可得！」 仰山禅师就说：「你这样仍然停滞在尘境上，因此就找不回自己了。参禅学道要根不随尘，六根不要随着六尘而转。」 双峰禅师不以为然地说：「我无一法可得，怎么可以说我停滞在尘境上？」 仰山禅师告诉他：「你以为无法可得，其实已有一法可得。比方我们平常讲空或者四大皆空、一切皆空，其实并没有全空，至少你仍有一个空的概念，因此还是不空。真正的空是连空都没有，必须空去了空，连概念都不可以有。」 双峰禅师说：「我只能做到根不随尘，心不在境。」 仰山禅师说：「你为什么不去追究那无一法可得的？」 沩山灵佑禅师在一旁听到这句话，不禁欢喜地赞叹：「仰山呀！你这句话说得好妙，可要疑煞天下人啦！」 双峰禅师仍然不解，他以为既然无一法可得，又怎么去追究呢？沩山灵佑禅师明白双峰的心思，故意对他说：「你就是一个天下人啊！」 禅者的修行，就是要修那无修的行门，就是要证那无证的果位，因为无修才是真修，无证才是真证，故所谓「无一法可得」才是真得，有谓「行到山穷水尽处，自然得个转身时」，就是此意。《维摩经》云：「启建水月道场，大作空华佛事，降伏镜里魔军，证悟梦中佛果。」真正的禅者，即应作如是观。 |
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